Urgido por las necesidades personales, comencé una búsqueda de equilibrio interno, serenidad y concentración. Recientemente me acerqué a la filosofía oriental, especialmente al budismo zen, una escuela de meditación nacida en el Tíbet, en el siglo VI d. C. y luego se extendió a Japón. Esta reunión me permitió, por un lado, profundizar la distinción entre las "formas de pensamiento "constructivo", "facticio" del mundo occidental y los contemplativos e introspectivos del pensamiento oriental; por otro lado, buscar una nueva interpretación, alternativa a la tradicional, de la filosofía del lenguaje vista desde un punto de observación "absoluto" y a menudo etnocéntrico.
Mientras que el pensamiento occidental encuentra sus nuevos paradigmas en el rechazo de la metafísica y en la elaboración de la epistemología que transforma y domina el mundo a través de la ciencia, la tecnología y el activismo; El pensamiento oriental asigna al individuo la responsabilidad de ser el creador de su propio destino y trata de liberarlo de los lazos con el tiempo y el sufrimiento, a través de la meditación y una actitud de "amistad" con el prójimo y la creación.
El pensamiento occidental, orientado hacia la producción, el consumismo, el frenesí de tener, identifica el ser con la apariencia, dirige la posesión de bienes materiales, sacrifica al hombre y sus valores, provocando relativismo moral, indiferencia y alienación El propósito de la filosofía Zen oriental es la conquista por parte del hombre del conocimiento y la sabiduría auténticos, hasta el punto de alcanzar la iluminación, un estado de armonía con la realidad externa e interna, una correspondencia uno a uno entre el macrocosmos y el microcosmos en a lo cual el hombre está libre de todos los condicionamientos socioculturales que lo conducen a la esclavitud.
Este pensamiento me ha ayudado a interpretar prácticamente los eventos de la vida cotidiana, que modifican, confirman o fortalecen aspectos de mi carácter, pero también mis experiencias, mis lecturas, mi estilo de vida, la asimilación del conocimiento disciplinario y filosófico. El estudio de la "filosofía del lenguaje", por ejemplo, ha hecho que la reflexión de Wittgenstein sobre la "situación de lo extraño en la reunión de idiomas" sea central, concreta y operativa.
En mi opinión, no es una "lectura forzada", sino la búsqueda de posibles puntos de contacto, capaces, por lo tanto, de abrir nuevos horizontes interpretativos para una lectura "original" del pensamiento de Wittgenstein, dadas las frecuentes analogías que he encontrado entre el pensamiento de los filósofos austriacos y orientales.
El primer punto de contacto entre las dos filosofías de la vida es ciertamente el lenguaje, el verdadero punto de partida de la reflexión y un campo concreto de investigación y de investigación especulativa. Si para Buda el origen de los sufrimientos está en el mal o excesivo uso del pensamiento que provoca en el ser humano un estado de ansiedad de tensión y miedo, de la misma manera Wittgenstein está profundamente atormentado por los mismos problemas desde que había identificado la incapacidad de la filosofía. Western para abordar la cuestión ontológica, enredado como estaba en el uso de proposiciones expresadas tautologías y no sentidos.
Para Wittgenstein, de hecho, la totalidad del lenguaje es la representación lógica del mundo, es una imagen particular que adquiere significado solo si las proposiciones se construyen correctamente y en su contexto de uso: la verdad nunca está en sí misma, sino en relación con otra cosa. Del mismo modo, el budismo enseña que todo está relacionado con los demás y ninguno tiene sentido sin ellos.
La segunda reflexión se refiere a la función de la filosofía que no se considera aquí como una doctrina o un dogma, sino una actividad que pone orden en el "Caos" y lo transforma en "Logos". Para los practicantes de la filosofía zen existe la certeza de que podemos lograr la iluminación a través de un esfuerzo personal y continuo, superando cualquier distinción entre espíritu y materia, entre mente y cuerpo, que puede mantenerse, incluso después del "despertar", el emoción, la carga de energía, la apertura de la mente y la conciencia, que solo el Nirvana puede causar.
En Wittgenstein, la filosofía es una actividad que revela la falta de claridad del lenguaje y tiende a eliminar ideas preconcebidas, ideas falsas y creencias que contaminan nuestra mente. Por lo tanto, debe proporcionar una "gramática de evidencia" para practicar un control continuo y radical sobre el lenguaje, entendido no solo como un puente original entre el hombre y el mundo real, sino también entre el hombre y sus pensamientos, ya que estos el último solo existe como significado.
El individuo, para el filósofo del Círculo de Viena, debe ser capaz de reconocerse a sí mismo solo si experimenta lo real y si cree que ya está "afuera" en el mundo. Por lo tanto, ninguna distinción entre alma y cuerpo, entre adentro y afuera, entre ser y no ser es admisible, porque toda experiencia está en el ser, porque el ser es el mundo. La última analogía encontrada es la figura del sabio filósofo que no enseña y no quiere probar nada, ni afirma convencer a otros de nada. Para Wittgenstein, el filósofo se rinde ante la evidencia de las cosas en el mundo y pronuncia su imperativo: "¡No pienses, pero mira!" La advertencia tiene el claro significado de enseñar a "ver de esta manera y ver de manera diferente" y comportarse en consecuencia en las reuniones relacionales; y experiencial del yo.
Las reglas de la especulación filosófica se crearán durante el viaje de interpretación mundial. De manera similar, en la filosofía budista existe una técnica llamada noción de "dou", que significa "seguir un camino", sin teorías ni preconceptos. El maestro zen a través de la postura, la respiración, el nivel de concentración a alcanzar, le indica al adepto el procedimiento para lograr las diferentes etapas meditativas que lo llevan a la iluminación. Uno debe luchar contra el enemigo del yo, que es el yo y el subconsciente, para experimentar el nirvana.
A diferencia del filósofo austríaco, en las enseñanzas budistas la "regla" no se conoce y no se construye en itinere, porque debe identificarse con la figura de Buda y todos deben seguir su propio modelo de camino. Este principio representa sin duda el punto de desapego de la filosofía occidental, y en particular la de Wittgenstein, desde el pensamiento del budismo zen.
Nuestro filósofo identifica el peligro de confundir "seguir una regla" con "interpretar una regla". Sostiene que "las reglas no son suficientes, pero también necesitamos ejemplos. Nuestras reglas dejan ciertas lagunas abiertas, y la práctica debe hablar por sí misma". Es un riesgo que puede socavar todo tipo de filosofía del lenguaje que choca con un uso conceptual y abstracto de la palabra y que Wittgenstein contrasta con el concepto de "significado como uso".
En resumen, se podría decir que el filósofo austriaco ha sacado a la luz una concepción diferente de la filosofía, mucho más cercana a la tradición oriental. Según su punto de vista, habría una correspondencia fiel entre mundo, lenguaje y pensamiento. El pensamiento sería una imagen especular del mundo. La filosofía oriental, por otro lado, está en una posición opuesta porque mantiene que el pensamiento es el producto de nuestra mente que está relacionada con el mundo.
El error humano consiste en confundir el pensamiento con el mundo (realismo ingenuo). El error de la filosofía occidental consiste, por lo tanto, en el intento de explicar el mundo con el pensamiento que, en realidad, solo puede explicar el pensamiento: la vida es otra cosa.
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