(editado por Carlo Saviani)
Aquí hay un pasaje del capítulo que en su apasionada y detallada biografía de Martin Heidegger ( Auf einen Stern zugehen. Begegnungen mit Martin Heidegger 1929 bis 1976 , Societäts-Verlag, Frankfurt a. 1983, pp. 179-191), Heinrich Wiegand Petzet se dedica a las relaciones entre el pensador alemán y la cultura del Lejano Oriente. Para una introducción histórica y teórica a este tema, ver Carlo Saviani, The Orient by Heidegger, il melangolo, Genoa 1998 .
[...] Experimenté el contacto de Martin Heidegger de una manera directa e inolvidable con la esencia de Oriente. Esto sucedió con ocasión de la visita que un monje budista de Tailandia le hizo en Friburgo. Hubo una entrevista, organizada por el Südwestfunk , entre filósofo y monje. Fue una de las raras ocasiones en que Heidegger (de mala gana, porque al final en contra de sus convicciones internas) se expuso a esta forma de acceso al público. A través de la grabación y transmisión de los estudios de televisión de Baden-Baden, se reveló la visita. Pero lo que permaneció desconocido fue, mucho más importante, la conversación en Friburgo.
La reunión se dividió en dos partes: la hora transmitida por televisión en Baden-Baden y la entrevista previa realizada durante varias horas en la casa de Zähringen, en estricta confidencialidad. Solo porque lo último había ido tan inesperadamente bien, Heidegger aceptó la solicitud hecha por el monje para otra entrevista, esta vez tomada por la cámara, para una grabación destinada principalmente a los budistas tailandeses. Pero la repetición, con preguntas y respuestas textualmente preestablecidas, resultó, como casi siempre en tales casos, solo un reflejo desvanecido de la primera conversación espontánea que tuvo lugar sin acuerdos previos. En ambas ocasiones estuve presente, a petición de Heidegger. Entonces, durante un breve té en un hotel en Baden-Baden antes de la grabación de televisión, también escuché al monje hablar: asombrado por las muchas impresiones recibidas en Occidente, precisamente por lo que se le había mostrado con orgullo como "conquistas". Recuerdo especialmente su amargura en los 'depósitos de viviendas', que fueron construidos en Alemania para que los ancianos y los niños, para deshacerse de ellos. Como los niños pertenecen al círculo de la familia (y no a los 'jardines infantiles'), también se aplica a los ancianos, cuya vida debe ser respetada y de cuya experiencia los jóvenes deben beneficiarse. Incluso en Bangkok había un "hogar de descanso", pero vacío, porque nadie quería y podía "esquivar" a los ancianos, sin atraer el desprecio de los demás. ¡Qué diferencia! que construyeron en Alemania para ancianos y niños, para deshacerse de ellos. Como los niños pertenecen al círculo de la familia (y no a los 'jardines infantiles'), también se aplica a los ancianos, cuya vida debe ser respetada y de cuya experiencia los jóvenes deben beneficiarse. Incluso en Bangkok había un "hogar de descanso", pero vacío, porque nadie quería y podía "esquivar" a los ancianos, sin atraer el desprecio de los demás. ¡Qué diferencia! que construyeron en Alemania para ancianos y niños, para deshacerse de ellos. Como los niños pertenecen al círculo de la familia (y no de los 'jardines de guardería'), también se aplica a los ancianos, cuya vida debe ser respetada y de cuya experiencia los jóvenes deben beneficiarse. Incluso en Bangkok había un "hogar de descanso", pero vacío, porque nadie quería y podía "esquivar" a los ancianos, sin atraer el desprecio de los demás. ¡Qué diferencia! porque nadie quería y podía "esquivar" a los ancianos, sin recurrir al desprecio de los demás. ¡Qué diferencia! porque nadie quería y podía "esquivar" a los ancianos, sin recurrir al desprecio de los demás. ¡Qué diferencia!
Bikkhu Maha Mani, de unos treinta años, hijo de un granjero tailandés, monje influyente del más antiguo de los templos de Bangkok, profesor de filosofía y psicología en la Universidad Budista local, luminaria de su escuela de convento e importante punto de referencia para las más altas personalidades. espiritual de Oriente, la radio de su país le había encargado que transmitiera sus enseñanzas, incluida la muy buscada "hora de la luz del Buda". Para aprender más sobre la vida occidental actual, Maha Mani había sido enviado a Europa. Se enfrentó a los fenómenos de la era tecnológica y sus problemas con total facilidad, convencido de que la tecnología debería conducir a una vida mejor, siempre que fueran utilizados con medida y no para ser esclavizados. Interpretó la televisión como una invitación a la élite de cada país para dirigirse a tantas personas como sea posible. Solo en Europa le quedó claro que en la magia ejercida por este medio también existe un peligro.
Los comentarios del monje, sus breves entrevistas durante el viaje con los trabajadores, sus propios compatriotas, académicos, clérigos y funcionarios se comercializaron como una de las 'transmisiones culturales' habituales. Pero, a pesar del interés que sentía el monje por las fábricas e instituciones que se le mostraron, después de todo fue solo por una reunión que había llegado a Alemania. Quería conocer al filósofo que en su opinión había pensado y dicho entre todos los contemporáneos las cosas más profundas sobre la tecnología. Y él era Martin Heidegger.
Eché de menos los detalles del acuerdo que Heidegger había suscrito con la compañía de televisión y radio, una vez que habían superado muchas dificultades para una entrevista televisiva. El hecho de que, en cualquier caso, se pusiera a disposición era indudablemente atribuible solo a su antigua propensión por el mundo espiritual de Oriente. Yo mismo me sorprendí un poco cuando supe del acuerdo con Baden-Baden. Sin embargo, Heidegger primero quería conocer al monje y estar de acuerdo con él en lo que debía decirse frente a la cámara. Esta charla de Friburgo tuvo lugar una tarde en Zähringen. Con una reverencia respetuosa, Heidegger saludó a su invitado en el umbral del estudio. Seguramente la señora Elfride había preparado un pequeño refresco, un té, pero no recuerdo si el monje tomó algo. Solo observó al hombre frente a quien ahora estaba sentado, desde donde el avión lo había llevado cruzando la mitad del mundo. Se notó de inmediato que esta visita era la culminación y la razón principal de su viaje. Aquí sigue el informe de la entrevista, escrito la misma tarde.
El monje usa una simple toga de lino, rosa (que, según se dice, denota el rango más alto de su orden monástica). Esto recuerda la toga de la antigüedad, igualmente hacia atrás en el hombro derecho. Camine descalzo, con sandalias abiertas muy ligeras, que dejan libres los pies y los tobillos; Los pies son tan diminutos como las manos con los delicados dedos. Cuando se mueve desde su posición de descanso, forman gestos significativos, pero carecen de patetismo, no se estudian en absoluto. A veces, el mimetismo se convierte en una gran fuerza expresiva, pero esto ocurre solo dos o tres veces durante toda la entrevista. Un pequeño movimiento inolvidable: el dedo índice derecho se mueve horizontalmente hacia afuera comenzando desde la cola del ojo derecho. Aparece una arruga muy leve en la frente cuando el desempeño del intérprete no es completamente comprensible.
La entrevista nunca se lleva a cabo en voz alta, incluso en los momentos más intensos cuando Heidegger casi se agita. La voz del monje permanece moderada, clara y llena de amabilidad. No revela nada de la emoción que, como lo muestran algunas palabras hacia el final, también invade al monje. Esperó esta hora como la culminación de su viaje.
La entrevista comienza de una manera completamente diferente de cómo uno podría comenzar con un visitante europeo o estadounidense. Estos serían formular sus preguntas de inmediato, dirigiéndose a Heidegger más o menos como: "¿Qué opinas de la relación entre la religión y la humanidad" (Por lo tanto, se formuló en primer lugar el tema en Südwestfunk para la transmisión rechazada por Heidegger).
El monje en cambio está en silencio. En la entrada del estudio, sus ojos se cuadraron sin asombro, pero tampoco tenía curiosidad. Ni siquiera el pergamino chino que cuelga detrás de la silla arranca una palabra. ¡Qué oportunidad de reunión habría sido, según nuestra concepción, ese dicho de Lao-Tsé! Y en cambio él está en silencio. Porque la primera palabra pertenece al maestro.
Heidegger y la guía del monje intercambian algunas palabras sobre la manera y la duración de esta estancia. Como el monje no entiende estas frases en alemán y me mira esperando, después de una pausa le digo: "El profesor acaba de enterarse de que ya ha viajado un poco en nuestro país y de que realiza esta visita al final del viaje".
Heidegger, notando que el monje está esperando su palabra, le dice que es seguro que su visitante ha venido con algunas preguntas; a lo cual, el compañero responde que sí, que son doce. Lo traduzco al monje, que me mira sonriendo y luego se vuelve hacia Heidegger: "¡No, quince!", Nos reímos.
Ahora Heidegger toma el hilo del discurso y hace la primera pregunta, que determina inmediatamente el nivel de la entrevista. Pregunta sobre la actitud que el monje y su gente en Tailandia tienen hacia la tecnología europea moderna: lo que piensan es lo definitorio y esencial en este fenómeno. El monje responde que no entiende bien la pregunta, que solo está interesado en que esto sea 'bueno' o no. Y agrega: "¡Nunca decimos no a nada desde el principio!"
Y Heidegger pregunta qué quiere decir con "bueno", si su invitado y él mismo quieren decir lo mismo. Ya al principio, la comprensión se vuelve difícil; El ferry de palabra a palabra en inglés deja en claro lo inadecuado que es, una vez que se han superado las cosas más triviales. Por otro lado, el monje siente muy bien que no hay lugar para la banalidad aquí; lo siento, él siempre sacude la cabeza y susurra que en inglés no sabría encontrar suficientes palabras para lo que quiere preguntar o decir.
Por el momento, omitiendo su primera pregunta (luego se abordará de otra forma), Heidegger continúa con otra: ¿cómo están las cosas con respecto a la relación entre el pensamiento oriental y occidental? El monje responde que claramente ve un contraste decisivo. ¿En qué consistiría?
Heidegger cree que este es un mediador. Dice que a menudo está en sintonía con Lao-Tsé, pero que solo lo conoce a través de traductores alemanes, como Richard Wilhelm; que, sin embargo, Oriente también nos llega de otra forma. ¿Cómo llegan las nociones de pensamiento occidental en Oriente? El monje responde que esto sucede a través de libros en inglés; que incluso lo que él mismo sabe de Heidegger le ha llegado, además de mucha oralidad, a través de publicaciones en inglés. Con aire preocupado, Heidegger duda que lo decisivo pueda traducirse, ya que el idioma inglés sería absolutamente no filosófico, como acaba de mencionar el propio monje. Francés principal filosófica, donde por ejemplo se podría haber creado un nuevo término para lolo que quiere decir con "ser".
El monje está de acuerdo. Luego pregunta qué es decisivo en el pensamiento de Heidegger, si es precisamente este ser , lo que diferencia su filosofía de la de todos los demás pensadores europeos. Heidegger responde que sí: es la cuestión del ser, olvidado en Occidente durante casi un milenio y medio. (En la entrevista televisiva de Baden-Baden, el filósofo lo explicó nuevamente, diciendo que la reflexión sobre la historia del pensamiento occidental le había demostrado que, mientras tanto, esta pregunta nunca se había hecho. Es importante ya que en el pensamiento de Occidente el el ser del hombre está determinado por el hecho de que él consiste y existe en la relación con el ser, correspondiente al ser, es decir, el hombre es, en cuánto corresponde, esa entidad eso tiene lenguaje A Heidegger le parece que en Occidente, a diferencia de la doctrina budista, se establece una diferencia esencial entre el hombre y otros seres vivos, plantas y animales. "El hombre se caracteriza por el hecho de que está en una relación consciente con el ser". La cuestión del ser, hasta ahora oculto al hombre, ahora se debe pedir que reúna una respuesta a la pregunta de qué y quién es el hombre).
El monje escucha con mucha atención. Sin embargo, todavía no está claro para él lo que Heidegger realmente quiere decir con 'ser'.
Luego, mediante aproximaciones sucesivas, se intenta aclarar la manifestación de la insuficiencia del término inglés ' the being '. De una taza de té, trato de mostrar que estas son de hecho algo 'inexistente', pero que en ninguna parte se puede leer lo que las hojas sean el ser, que hace que sea un ser y lo hace aparecer como algo. Heidegger integra todo esto, observando que para un "ser" occidental significa " presunción " [ Anwesenheit ]. Sin embargo, también se muestra aquí que un término en inglés como Presencia , no es suficiente para expresar todo lo que significa An-wesenheit .
El monje registra todo con mucho cuidado, haciendo un par de preguntas breves. Sin embargo, se siente que todavía está esperando algo más.
Aprovecho una pequeña pausa para dirigirme al monje y preguntarle si no es el caso que a partir de ahora hará diferentes preguntas, para no dejar solo Occidente y quizás encallar. Entonces el monje me mira con una sonrisa y, señalando a Heidegger, dice que ya ha hecho una serie de preguntas y ha recibido una respuesta. Más tarde, Heidegger me dijo: "Tenías toda la razón con tu solicitud; Pero puesto que estos hombres numeración nunca, no he notado en absoluto, dado que un Europeo diría 'primero', 'entonces', 'tercero', etc .. Pero aquí no damos una 'secuencia lógica', sino que todo proviene del único centro ".
El monje reanuda la entrevista y pregunta en qué sentido la técnica, con la que Heidegger significa algo más y mucho más antiguo que las máquinas, se ha convertido en un peligro para el pensamiento de los europeos.
Heidegger responde con una exposición de la esencia del carácter europeo, es decir, la ciencia occidental, que ya es técnica en cada área en particular. Esta ciencia, que surge en todas partes entre el hombre y lo que se requiere de él, resta el terreno de la auténtica cuestión del pensamiento. Dado que en la ciencia siempre se considera solo lo que es calculable, mientras que el pensamiento está lejos de cualquier cálculo y sus respuestas no ofrecen 'datos', en el sentido de las ciencias ...
El monje pregunta si hay una conexión entre la tecnología moderna y la filosofía. Heidegger responde que sí, hay una conexión esencial. Esto se da ante todo por el hecho de que la tecnología moderna nace de la filosofía; de la filosofía moderna, que por primera vez enuncia el principio según el cual solo lo que sé clara y claramente, es decir, con certeza matemática, es real. La frase de un físico alemán, Max Planck, que dice: "Solo lo que se puede medir" es famoso. Este concepto, según el cual la realidad es accesible para los hombres solo porque es medible en el sentido físico-matemático, determina toda la física y toda la técnica. Y debido a que esta idea fue concebida por primera vez por el fundador de la filosofía moderna, Descartes,
En la continuación de la entrevista de Friburgo, queda claro que es la separación entre sujeto y objeto, solidificada de una vez por todas en la ciencia y que parece incontestable, evitar el auténtico desarrollo del pensamiento. Incluso aquellos que solo fueron tocados por el pensamiento esencial necesariamente caerían una y otra vez en la división, lo que en conjunto hace que el hombre occidental parezca dividido. Nosotros, Heidegger subraya repetidamente, no somos realmente libres, pero estamos en una prisión que llevamos toda nuestra vida. Todo su trabajo de toda la vida, dice, se refiere a la liberación de esta prisión; pero es una lucha contra el dominio de dos milenios, comenzando con Platón. El peso de la historia está presente en cada proceso de pensamiento. Es esta historia, sin embargo, la que nos separa del pensamiento oriental.
Cuando Heidegger permaneció en silencio, el monje dice con mucha calma: "No conocemos la historia. Solo hay tránsitos en el mundo ".
Una vez más, Heidegger enfatiza fuertemente que este punto, que es la diferencia de actitud hacia el mundo, hace imposible comparar simplemente 'tesis' filosóficas entre Occidente y Oriente. Uno sería culpable de falsificación. Porque las condiciones son diferentes.
El monje escucha atentamente, cuando más adelante el discurso recae en el hecho de que las diferentes expresiones de la religión y sus dogmas han contribuido a ampliar estas oposiciones. La fractura se vuelve aún más visible debido al hecho de que parece que no hay nada en el Este que sea más o menos comparable con la 'fe'. El monje ahora plantea una pregunta marcada, que informo por su importancia central: "¿Heidegger cree que es más importante erigir un nuevo sistema de pensamiento o podría enfatizar la necesidad de religión?"
Después de la traducción al alemán, le propongo a Heidegger que evite primero todo lo que se entiende por 'sistema'. Luego dice que en él no hay un 'sistema', que para él solo cuenta la posibilidad de seguir y compartir el camino del pensamiento y que lo único importante es 'estar en progreso'.
El monje muestra su total acuerdo. Luego repite las dos partes de su pregunta.
Y Heidegger pregunta con determinación, casi apasionadamente, qué entiende el monje por religión: ¿dogmas y doctrinas o qué concierne a su origen? (Dirigiéndose a mí, dice: "Ahora deberías tratar de aclarar la diferencia entre el cristianismo y el cristianismo"; lo cual es difícil). Pero es otra explicación superflua, ya que el monje dice muy simplemente que por religión no significa nada más que el doctrinas de los fundadores.
Entonces Heidegger, emocionado y muy decidido, me responde: "Dile que creo que solo una cosa es decisiva, seguir las palabras del fundador. Esto solo, ni los sistemas ni las doctrinas y dogmas son importantes. La religión es imitación [ Nachfolge ] ”.
El pensador y el monje se miran durante mucho tiempo en silencio. Todos pensamos lo mismo: ¿Buda y Cristo? Es el primer clímax de la entrevista.
Un momento después, relajado de nuevo, Heidegger me ruega que repita una vez más que fue el olvido del ser, esa 'separación' y esa 'prisión', haber cerrado la esfera de lo Sagrado para nosotros los occidentales. (Dado que Holy aún se malinterpreta fácilmente, se hizo un intento en la traducción para comenzar con la palabra das Heile , que, sin embargo, solo se puede entender a través de múltiples paráfrasis y la inclusión del concepto de `` armonía ''). "Sin lo Sagrado, permanecemos sin contacto con lo Divino. Sin el toque de lo divino, falta la experiencia del dios. "Y esto, dice, nadie lo entiende aquí.
El monje, que ha observado a Heidegger con atención constante, le dice calurosamente (y Heidegger lo entiende sin traducción): "Ven a nuestro país". Todos lo entenderán ". Durante un largo momento hay silencio en la habitación.
Heidegger retoma la pregunta de si es necesario describir una nueva forma de pensar o si debemos dar mayor énfasis a lo que hasta ahora ha sido anunciado por la religión. Él cree que ya ha aclarado en qué sentido cree que es necesaria una nueva forma de pensar: en primer lugar, porque a partir de la religión no se puede plantear la cuestión del hombre; y luego porque la relación occidental con la totalidad del mundo actual ya no es transparente, sino confusa. Por las diferentes direcciones de la fe de la Iglesia, por la filosofía, por la ciencia y por la situación singular que hoy, en el mundo moderno, la ciencia misma es considerada como una especie de religión. La tarea ahora coloque el pensamiento es nuevo en el sentido de que requiere un método [ Methode ] totalmente nueva forma de pensar.
Este método (como Heidegger expuso más tarde en Baden-Baden) solo se podía lograr en el diálogo inmediato de hombre a hombre y mediante un ejercicio, por así decirlo, de "ver en el pensamiento". Este tipo de pensamiento es factible por el momento solo para unos pocos hombres, pero podría comunicarse indirectamente a otros hombres a través de los diferentes campos de la educación. "Les doy un ejemplo: en Italia hoy, todos pueden trabajar con un aparato de radio o un televisor, sin saber qué leyes físicas están detrás de ellos y qué métodos son necesarios para encontrar tales leyes. Métodos que al final de su verdadero contenido actual quizás incluyan solo cuatro o cinco físicos. Este es también el estado de pensamiento en este momento. Este pensamiento es quizás tan difícil que solo unos pocos hombres podrían ser educados ".
Cuando Heidegger abandona la habitación por un momento para buscar un libro (aunque el monje dijo que más tarde leería voluntariamente, pero por ahora no quiere prestar atención a los libros: "¡es tan 'genial' hablar con Heidegger!"), Monaco se vuelve hacia mí: "¡Es una gran entrevista! ¿Por qué entonces el profesor no quiere que llegue a los otros hombres? "Me pregunta si podría decirle que lo mantenga en la televisión nuevamente. Para poder mostrarle a Heidegger a su gente. "Lo honramos mucho. Pero aquí hablé con mucha gente en la calle y les pregunté qué pensaban de Heidegger. Nadie sabía este nombre. ¿Por qué? El nombre de los eruditos es conocido y honrado por nosotros. También pregunté a intelectuales, más informados. Pero eso no importa ".
Heidegger regresa en ese momento. El monje gentilmente toma el libro que se le ofrece, lee cuidadosamente la oración (en inglés) que debería aclararle algo y luego le dice directamente a Heidegger nuevamente que seguramente él (Heidegger) pensó mucho en todo lo relacionado con la técnica (con una mirada en el escritorio dice: "Estoy bastante seguro"); pero pregunta por qué se mantiene confidencial y ¿utiliza herramientas para hablar con personas simples? Él y sus hermanos lo hacían a menudo en Tailandia. Pregunta si Heidegger está tan seguro de pensar que en cada ser humano hay una disposición para desarrollar la capacidad humana de pensar.
En su respuesta (integrada aquí después del registro de Baden-Baden), Heidegger se relaciona con lo que ya ha dicho: afirmando que en este momento solo unos pocos hombres podrían aprender el nuevo pensamiento, dice, podría haber causado fácilmente un malentendido, como si estos hombres fueran hombres predestinados. "En realidad, cada hombre, como ser pensante, puede practicar este pensamiento. Pero en nuestro sistema educativo y según nuestra historia, solo unos pocos hombres son capaces de adquirir las condiciones de este pensamiento ". La actividad del pensamiento, de la que habla Maha Mani, en nuestro mundo occidental está enterrada, cubierta tanto por doctrinas filosóficas como religiosas. "¡Tenemos demasiada cultura!" Desafortunadamente, continúa, nos ponen en esa prisión, por lo que es muy difícil para el individuo pasar.
¿Pero es cierto, como dicen, que Heidegger también está bien en su ciudad y que habla con su gente allí?
Él responde que sí, lo que habla más de buena gana a esto, es cierto. Y el monje: ¿y si los otros fueran su pueblo? Porque uno siempre debe escuchar: "¡Heidegger! Sí, sin embargo, ¡es tan grandioso que ningún hombre puede entenderlo! ", Cuando al final es muy simple, si solo se escucha correctamente ... ¿Por qué entonces no está 'entre la gente'?
Heidegger está visiblemente golpeado. Trate de explicar que esto se debe a ese desarrollo del pensamiento, primero mencionado de varias maneras: la tara descrita anteriormente involucra el hecho de que los hombres han perdido la franqueza de simplemente escuchar (y escuchar); Si, por ejemplo, les habla a los católicos, el catolicismo como tal ya sería un obstáculo. Siempre excluyendo al individuo, que en cambio sería golpeado repentinamente ... Incluso los mejores teólogos, católicos o protestantes, toman de lo que siempre dice solo lo que es bueno para ellos, sin querer verlo todo.
El monje cree que quizás estas personas son importantes y que están en todas partes. Pero Heidegger responde que solo pudo contactarlos en la entrevista, no a través del medio tecnológico. Aquí intervengo con una observación: incluso al dirigirse a través de conferencias y discursos, él continuamente ha llegado a otro individualmente, y me cito a mí mismo como un ejemplo. Y luego él también escribe .
Heidegger sonríe. Quiere añadir que constantemente se le decía que los que lo escuchó vez sigue escuchar incluso cuando la ley - que sería tan siquiera entonces este ... Aquí es donde el Mónaco: que hasta el momento tiene poco de lectura sobre Heidegger, otro ha oído decir; ¡y sin embargo lo tenía como guía para toda Europa!
Pero Heidegger insiste firmemente en que la televisión no es un medio genuino; lo que se te dice permanece en el desenganchado, decae en una tergiversación ... El monje no insiste y hace una última pregunta decisiva: ¿qué, superando la tara y el prejuicio, podría restablecer la unidad más allá de la 'fractura'? A lo que Heidegger responde que la única forma de abrir el camino es el abandono [ Gelassenheit ] a las cosas y la apertura al misterio.
El tema de la religión y su fracaso en la situación mundial actual se retoma nuevamente. Maha Mani pregunta si deberíamos 'abolir' la religión e filosofía, dado que durante una existencia milenaria no sabían cómo llevar a los hombres a vivir en paz unos con otros. Heidegger rechaza decisivamente. Él dice: "El pensamiento y la fe no pueden ni deben ser abolidos si en una larga historia no han logrado lo que aspiraban; y, por lo tanto, este pensamiento y esta fe no pueden ser abolidos si el ser del hombre es finito: ¡el hombre en su ser está obligado a siempre nuevos intentos! Precisamente en la era actual, puedo pensar que la meditación sobre qué y quién es el hombre es necesaria; hoy, cuando existe el peligro de que el hombre se entregue completamente a la técnica y de un día para otro se haga una máquina pilotada ".
El monje, visiblemente interesado en la conducta práctica y la armonía entre los hombres, todavía plantea una pregunta en esta dirección. Sin embargo, Heidegger, basado en nuestra situación histórica general y la división de los hombres en diferentes religiones, en diferentes filosofías, en diferentes relaciones con la ciencia, dice que no ve un punto de encuentro espiritual común para comunicarse de manera inmediata y sencilla. .
"Debemos, creo, tener en cuenta una gran diferencia entre un país europeo con su historia y un país como aquel en el que tienes su patria". Según él, la autodeterminación generalizada de los hombres, que es necesaria, se hace más difícil por el hecho de que hoy no solo en Alemania, sino en todas partes de Europa no existe una relación clara, común y simple con la realidad y con nosotros mismos. Esta es la gran deficiencia en la que el mundo occidental es y al mismo tiempo una razón para la confusión de opiniones en los diversos campos ...
Heidegger había hablado de "abandono", de "apertura al misterio". Entonces, al final hablamos de la esencia de la meditación [ Meditación ]: ¿qué significa para el hombre oriental? El monje simplemente responde: "Recoger". Y explica: cuanto más se reúne el hombre, sin esfuerzo de voluntad, más se hace [ ent-werde ]. El 'yo' se extingue. Al final, no hay nada más. La nada, sin embargo, no es "nada", sino todo lo contrario: la plenitud [ die Fülle ]. Nadie puede nombrarlo. Pero no es nada y todo, plena realización [ Erfüllung ]. Heidegger entendió y dijo: "Esto es lo que siempre he dicho toda mi vida".
Una vez más el monje repite: "Ven a nuestra tierra. Te entendemos ".
Heidegger está muy conmocionado. Él cierra la conversación con las palabras (dirigidas a mí): "Dile que toda mi fama en el mundo no significaría nada para mí, si no me entendieran y me entendieran. De esto no solo estoy agradecido, sino que en esta entrevista tuve una confirmación, que rara vez toqué ".
Ambos se levantan y se miran por mucho tiempo. Entonces el monje se inclina profundamente y se va. La entrevista duró más de dos horas y fue de noche.
Solo lentamente la tensión se derrite. Heidegger me ruega que me quede a cenar. Primero, tengo que mostrarle a la Sra. Elfride dónde está Bangkok en un atlas de la vieja escuela. Entonces muchas pequeñas observaciones salen a la luz. Heidegger y yo estamos de acuerdo en que la cara del monje tiene una pureza infantil, entre lo animal y lo espiritual, pero se muestra sin 'infantilismo', ya que existe la conciencia más profunda. Y que a través de la cara se hace visible la santidad de toda la persona. Los ojos profundos son maravillosos, a diferencia de los japoneses, te miran directamente. No hay dualismo entre espíritu y sentidos. Seriedad, pero también alegría pacífica: esto sigue siendo inolvidable.
Por otro lado, Heidegger ha sentido firmemente que hombres como el monje ni siquiera se dan cuenta de lo que realmente significa el aparato técnico que utilizamos. Lo toman y lo usan como martillo o aguja. Tan poco les impresiona la técnica occidental, tan poco saben lo que sucede en la 'Instalación' [ Ge-Stell ].
Tenía que estar en lo cierto. Aproximadamente un año después de la reunión con el monje (¿o quizás más?), Un día me llamó: tenía algo triste que atender. "El monje con quien tuve esa hermosa entrevista abandonó su Orden y tomó un trabajo en una compañía de televisión estadounidense".
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