Mahaprajnaparamita hridaya sutra :
«Entonces escuché: una vez que el Bhagavat (el Buda) residió en Rajagriha, en la cima del Buitre, junto con una gran cantidad de monjes y una gran cantidad de Bodhisattvas.
En ese momento el Bhagavat fue absorbido en una meditación llamada Gambhiravasambodha. Y al mismo tiempo (hasta ahora por Max Müller, The Prajnaparamita más grande ; ahora por E. Conze :) el Bodhisattva Avalokiteshvara se movía en las profundidades de la "sabiduría que ha ido más allá". Él desde arriba (desde el principio) miró hacia abajo y vio solo cinco agregados (áreas de experiencia) y los vio vacíos.
"Oh Sariputra, aquí la materia es vacío y su propio vacío es materia; el vacío no difiere de la materia ni la materia difiere del vacío; lo que sea que sea materia, eso es vacío, lo que sea vacío es materia y lo mismo es cierto para el afecto emocional, las concepciones, los impulsos vitales y la conciencia "".
El budismo enseña que la persona es la composición y el resultado de la interacción de cinco campos de experiencia (los cinco skandhas ): un material físico ( rupa ), es decir, materia, forma y lo que se ve, toca, prueba, etc. y cuatro psíquicos ( nam a), esa es nuestra experiencia interna: afectos ( vedana ), concepciones ( samjna ), impresiones e impulsos psíquicos ( samskara ) y, finalmente, el campo en el que esto sucede: conciencia ( vijnana ) . El dolor ( dukkha ) se origina de la nesciencia ( avidya) que impregna los cinco campos de experiencia forzando la identificación participativa con ellos y ocultando la verdad. La experiencia liberadora del dolor es la del vacío ( shunyata) que, según la escuela Prajnaparamita, cuyos primeros editoriales escritos datan del siglo I a. C., coincide con una "sabiduría que ha ido más allá" de las cinco áreas de experiencia. El vacío, entonces, según el texto citado anteriormente, debe buscarse en los skandhas mismos, en esta misma vida y, por lo tanto, al principio también en la experiencia material: la experiencia material es el vacío; el vacío también está en el afecto emocional ("Me gusta, no me gusta") y, nos guste o no, incluso el placer o el desagrado es el vacío; las concepciones son el vacío y si se busca el vacío, entonces la idea del vacío es el vacío. Lo mismo es cierto para las impresiones y los impulsos vitales; si uno busca el vacío, son las voliciones, las tendencias, los esfuerzos, las intenciones: ¡la búsqueda misma es el vacío!
Finalmente, la conciencia es el vacío, y si uno busca el vacío, ¡ahí está! es la misma conciencia en la que tiene lugar la búsqueda ...
Este sutra (sermón, pero, literalmente, "hilo"), el Mahaprajnaparamita hridaya , es uno de los más sagrados y recitados en el budismo Mahayana, el que profesan el Dalai Lama y el Zen, por así decirlo. Es al mismo tiempo uno de los más abstrusos para la comprensión de Occidente, pero también entre los más citados y comentados, porque la ambigüedad del término shunyata estimula muchas interpretaciones a veces imaginativas.
¿Qué significa, entonces, que toda la experiencia que el hombre puede tener (materia y sus datos, afectos emocionales, concepciones, impulsos vitales, conciencia) es el vacío?
Ciertamente no es el vacío espacial a lo que se refería Avalokiteshavara, la personificación mítica de un principio de iluminación y compasión ...
Aquí me gustaría proponer un paralelismo con una aclaración fundamental introducida por el filósofo alemán Martin Heidegger: el de la diferencia ontológica. Él, en el contexto de la cuestión del ser, deja en claro que el ser no es algo , sino el ser de las cosas (de los seres , dijo). Por ejemplo, ser no debe entenderse como la totalidad de las cosas que componen el mundo, sino el hecho de ser la totalidad de las cosas que constituyen el mundo. Por lo tanto, es inapropiado expresarse con "ser" para significar "lo que es" o "un ser" para expresar algún aspecto particular de lo que es. Heidegger usa essente o ente ( das Saiende ), que es "en el acto de ser" en un sentido verbal-participio, pero ser (Sein ) no es un ser, es "diferente" de cada ser, incluso si nunca se puede dar sin ser. Es un punto crucial de la aclaración ontológica heideggeriana que aún se conoce poco en sus implicaciones.
La diferencia nos permite acercarnos a la "comprensión" del vacío o del vacío budista ("vacío" a menudo se traduce como "vacío"). Entender el vacío (o vacío) como algo es tan erróneo como considerar el "ser" como algo. El vacío, del mismo modo, no es algo, sino el hecho de estar "desprovisto de esencia" (que significa "esencia", la cualidad máxima de algo, lo que hace que algo sea exactamente esa cosa) ( svabhavashunya)) de todo lo que experimentamos. Si el vacío fuera algo —sustancia, calidad, acto—, no podría ser lo que debería: de hecho, ser el "vacío", es decir, una cosa sin calidad intrínseca, debería estar desprovisto de la calidad del vacío; ¡sin embargo, tener que ser contradictoriamente el "vacío", precisamente la cualidad necesaria para calificarlo, precisamente, como "vacío"! Recuerdo que este argumento está en contra de entender el vacío como algo existente caracterizado por una cualidad (esencia).
Estamos en una situación gödeliana: "estar vacío" significa no poder ser algo "estar con una esencia" por parte de "estar vacío".
Por lo tanto, afirmar que el vacío es algo en sí mismo es contradictorio, ya que el vacío significa "sin su propia esencia", y estar sin su propia esencia no puede ser una esencia propia ni una sustancia con su propia esencia. El vacío, por otro lado, está relacionado con los campos de experiencia y, por lo tanto, no estamos hablando de una nada pura.
El Sutra procede:
«" Por lo tanto, oh Sariputra, desde el punto de vista del vacío no hay materia, ni sensación, ni concepción, ni impulso vital, ni conciencia ... no hay formas, sonidos, olores, sabores ... no hay conocimiento, ni ignorancia " .... "
Pero sin duda algo, en el sentido más general, está sucediendo: ¿no es cierto que percibimos colores, sabores, que tenemos emociones, sentimientos, que ahora estamos leyendo y que tenemos una experiencia intelectual altamente calificada? ¿Cómo se puede mantener que todo esto no tiene esencia propia? ¿Y dolor y felicidad? ¿No se caracterizan por sus propias esencias, por ser solo dolor, solo felicidad?
Avalokiteshvara dice "Oh Shariputra, desde el punto de vista del vacío ...": significa "desde una experiencia de vacío", es decir, de la verdad absoluta y última, como el gran defensor del vacío, el indio Nagarjuna (centavo II-III. AD). Indudablemente, algo está sucediendo, y la experiencia, como se vive normalmente en Nagarjuna, lo llama "verdad relativa", pero si intenta acercarse mucho (veremos cómo) a lo que sucede, ese algo pierde calidad intrínseca. ¿Y cómo puede un existente ser algo si no puede ser "algo"? ¿Pero entonces no estamos hablando de nada?
Volviendo a Heidegger, argumentó que Occidente no había pensado correctamente en ser porque lo había concebido como algo, como una entidad. Si entendiéramos el ser como algo, entonces la cosa y el hecho de ser de la cosa, el sustantivo y el verbo serían idénticos. Aún más: ¡ni siquiera podemos afirmar que ser es un verbo, ya que incluso un verbo es algo y es en sí mismo ser!
Y es precisamente aquí donde la diferencia radica entre el hecho de ser de las cosas existentes y todas las cosas existentes. El hecho de ser, en sí mismo, no existe, porque siempre es relativo a algún ser: se da el hecho de ser de seres individuales. El ser es, por lo tanto, diferente con respecto a cada cosa existente, no puede reducirse ni restringirse en ninguna de las cosas existentes, de modo que Heidegger concluye que "el ser puro y la nada pura son, por lo tanto, lo mismo", que lo que nos sucede cuando nos damos cuenta de que los essenti son (que las cosas son) deben ser atrapados por la Nada que les muestra ser: aquí está la famosa "Nada que anula" de ¿Qué es la metafísica? Rudolph Carnap y los filósofos del lenguaje criticaron duramente (¡sin que el mundo deje de estar con esto!).
"El claro coraje de la angustia esencial garantiza la posibilidad misteriosa de la experiencia del ser", dice Heidegger, y son pensamientos excepcionalmente profundos que encuentran elementos comunes y, para ciertos desarrollos, identidades, con la actitud del meditador y el vacío del Buda. (Aquí podríamos ver una contradicción: si hay una identidad entre los pensamientos de Buda y Heidegger, entonces es una identidad de esencias ... ¡Muy correctamente de acuerdo con la experiencia "relativa"! Lo que falta es la experiencia iluminadora del vacío, que solo puede aclararse a sí mismo). Shunyata, el vacío relacionado con cada aspectode la experiencia humana (las cinco áreas de experiencialidad o skandha) no es algo, sino el hecho de estar vacío de la esencia de todas las cosas, materiales, mentales y de conciencia, y el hecho de estar vacío de esencia no puede ser una esencia El vacío es diferente a cualquier esencia.
¿Qué significa estar "vacío de esencia"? Significa que el mundo tal como aparece es ilusorio y que es posible despertar a una "dimensión" más verdadera, la del vacío.
De nuevo el Sutra:
"... un hombre que entra en el bodhisattva Prajnaparamita , habita (por algún tiempo) en la envoltura de la conciencia. Pero cuando incluso la envoltura de la conciencia devuelve el vacío, se libera de todo miedo ... disfrutando del Nirvana final ».
Sin embargo, el vacío y el Nirvana no son dimensiones divinas, porque incluso si Dios existe, en última instancia está vacío, y aquí radica la diferencia más profunda entre teismos como la espiritualidad cristiana y el budismo.
Si el occidental se atreviera a mirar su condición al máximo, como se atrevieron Heidegger y el Buda, lo descubriría, a la luz de la nada en la que existe la existencia y de la cual todas las cosas están imbuidas (la Nada que anula) , y dado que la brecha entre la nada y el ser es irreparablemente insalvable, una conciencia que Heidegger expresó con "¿por qué ser más que nada? », No tiene ninguna posibilidad: el nihilismo se encuentra en una encrucijada entre la banalidad del nientismo, en el que el significado de la vida coincide con la búsqueda de sensaciones, un presagio de ilusión, desilusión y malestar, y la liberadora" sabiduría que ha ido más allá "( Prajnaparamita ).
El vacío comienza con ver la no-nada pura del mundo y sus elementos; no nada (el hecho de ser) evidenciado por ser capaz de captar la nada (la alternativa negada con respecto al ser) en el ser mismo; "Nada" que, de hecho, aclara el ser de los seres. Heidegger habla de la "representación de la nada", que "no es la aniquilación del ser", sino más bien un evento que lo revela.
Estar imbuido de nada hace de cada ser una singularidad que no puede calificarse en TÉRMINOS ABSOLUTOS; singularidad debido a la abrumadora brecha entre la nada y la nada (brecha entre un "nada en absoluto" más legítimo, una ausencia del mundo y el mundo increíblemente existente. Heidegger se dio cuenta de que esta brecha insalvable se expresó en términos inequívocos: " esto monstruosamente desorientador ( ungeheuerlich): que el ser es y no es más bien no "; y en otra parte: "maravilla de todas las maravillas: que el ser es". Singularidad porque en este punto la brecha insalvable no permite calificaciones excepto dentro del ser, es decir, relativo, interdependiente, pero imposible de fundamentar en una calificación Absoluta, ya que cada Absoluto posible a su vez sería existente y por lo tanto infundado. No puede haber calificaciones o esencias últimas: lo que está sucediendo (en lugar de nada) está vacío porque no tiene fundamentos, orígenes, causas, objetivos absolutos e incluso un significado final, ya que todo esto sería finalmente igualmente infundado, derivado de la nada, singular.
La nada, y la brecha insalvable entre lo que se da y nada, vacía el mundo de todos los fundamentos posibles de las esencias en Absolutos. El ser precede a cada fundamento de Dios. El ser no necesita filosóficamente el fundamento de Dios. La irremediable falta de fundamento de ser en lugar de nada hace que las esencias se vacíen, dándoles solo un estatus relativo, o como diría Nagarjuna, solo "en dependencia de causas y condiciones". La actitud nihilista es tan ilusoria (pero más autodestructiva) que la de alguien que invierte la vida de un valor último, material o espiritual (quizás más conducido a intolerancia y violencia en este sentido); Buda enseñó que incluso la desesperación, como todo lo demás, está vacía, y en esto queremos decir el significado del Camino Medio.
"¡Pero incluso su declaración está vacía!" Un lector atento podría objetar.
Quizás habías entendido esto hasta el final, mi amigo ..., ya que estarías en el Nirvana final, donde se da cuenta de que estas contradicciones siempre se han resuelto, de hecho que nunca existieron, pero Nagarjuna advierte: el vacío mal entendido conduce a hombre a la ruina, como una serpiente mal atrapada!
El hombre, en general, busca la felicidad, mientras que el budista ve que incluso el sentimiento de felicidad, como el del dolor, está vacío.
"..." No hay sufrimiento ... no hay conocimiento ...
Por lo tanto, oh Sariputra, es gracias a su indiferencia ante cualquier tipo de realización personal que un Bodhisattva, habiendo confiado en la perfección de la sabiduría, es sin obstruir los pensamientos ... Nada puede hacerlo temblar ... ha derrotado lo que puede perturbar y al final llega a Nirvana "".
Este es el mensaje del Buda. Deberíamos preguntarnos por qué durante dos mil quinientos años las multitudes han encontrado alivio en este camino sin Dios y por qué algunas de las mejores mentes de Oriente (y Occidente) han permanecido fascinadas y conquistadas. ¿Hay algo de verdad? ¿Y cómo se logra? El Buda enseñó el camino óctuple, pero dos palabras expresan la esencia del Camino que el mismo Buda practicó: meditación e iluminación, en italiano; Dhyana y Bodhi en sánscrito; Zazen y Satori en japonés ...
Pero, enseñando meditación durante más de veinte años y habiendo comenzado cientos de estudiantes, todavía me pregunto qué sucede en las mentes de los occidentales cuando leen estas dos palabras que en Oriente corresponden a experiencias precisas de las cuales, sin embargo, el occidental no no tiene noción
La experiencia de la Nada está bien representada por los siguientes versos de Hakuin, el maestro Zen exaltado (1686-1769):
Un fuego negro que arde con la oscuridad
brillo de una gema
drena el vasto cielo y la tierra de todos
Su color natural.
No se ven en el espejo de la mente.
ni montañas ni ríos;
Cien millones de mundos moribundos, todo
por nada
La frontera mágica entre los dos aspectos de la realidad, la relativa y la absoluta, se expresa en este poema zen:
Desde el principio
todas las cosas ( dharmas ) son en sí mismas silenciosas y vacías,
pero cuando llega la primavera y florecen cientos de flores
el regolo amarillo canta sobre el sauce ...
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Para el sutra Mahaprajna paramita :
- Edward Conze, Los libros budistas de la sabiduría , Astrolabio, 1976;
- Max Müller, Los libros sagrados del este , vol. XLIX, El sutra prajnaparamita más grande , Delhi 1995.
Un personaje a través del pensamiento de Heidegger sugerido por él mismo es:
- Segnavia , editado por Franco Volpi, Adelphi 1987.
Para la "diferencia ontológica" ver:
- M. Heidegger - Nietzsche, editado por Franco Volpi, Adelphi 1994.
Para el "das Daß des Seins", o "el hecho de ser", ver:
- De la esencia de la fundación en Segnavia .
- Introducción a la metafísica (1935), Mursia 1990;
- Preguntas fundamentales de filosofía , Mursia 1990.
Sobre el vacío:
- Nagarjuna, Madhyamakakarika en textos budistas , UTET 1983;
- Hakuin, Veneno para el corazón , Astrolabio 1998.
El último poema de un autor desconocido está tomado de:
- Jean-Michel Varenne, Lo zen , SugarCo.
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* Franco Bertossa,Buda y Heidegger. Vacío y diferencia, en "ASIA Formas antiguas y modernas de iluminación", n. 19/2002, p. 1.
De: http://www.associazioneasia.it/cgi-bin/adon.cgi?act=doc&sid=24&doc=100&navigatio
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