Me acerqué al mundo oriental de la manera más clásica que un niño occidental puede hacerlo: a través del manga y los que todavía llamamos "dibujos animados" de una manera casi despectiva. Y, sin embargo, incluso desde esas ventanas coloridas, ruidosas y algo absurdas, algo se filtra claramente de esa fascinante sociedad en muchos sentidos, que es Japón. Al crecer, me di cuenta de qué agujero hay en la educación y cultura italiana (pero me atrevo a decir occidental): desde el salto largo en el capítulo de historia dedicado a la formación del Islam y la expansión árabe en el siglo VII, hasta a la aparición de las máximas de Confucio exclusivamente dentro de la Baci Perugina. Sin embargo, una confrontación curiosa y abierta con pensamientos y mentalidad diferentes a nosotros, los occidentales (hoy quizás más que nunca) harían más que bien.
Crecí y estudié arquitectura y arte, otras disciplinas en las que sabemos lo que está al otro lado del mundo (pero también debajo de nosotros). Tenía muchas ganas de averiguar qué es este zen con el que todos se llenan la boca y, cruzando el arte y la filosofía, llegué a los textos del profesor Giangiorgio Pasqualotto, un experto en filosofías orientales y durante muchos años profesor de estética y filosofía. de culturas en la Universidad de Padua. Fue un gran honor poder entrevistarlo y dar la bienvenida a sus escritos en nuestra revista The Key of Sophia # 7 - La experiencia de la belleza: en este número queríamos investigar no tanto el significado de la belleza como las experiencias que tenemos de la belleza, examinando su carácter experimental y generativo. En la respuesta estética japonesa, contada por el profesor, encontré la inspiración más interesante y profunda de esta investigación.
Profesor, muchos de sus libros se proponen como herramientas y una invitación para acercarse a diferentes culturas: solo piense en Por una filosofía intercultural (Mimesis 2008) o en el Alfabeto filosófico más reciente (Marsilio 2018), que cuenta algunos conceptos filosóficos clave que los explican desde ambas perspectivas. . ¿Por qué considera urgente esta comparación entre el mundo occidental y el mundo oriental y qué se entiende por filosofía intercultural ?
La urgencia viene dada por el hecho de que la era de dominio absoluto de las culturas occidentales ahora debe considerarse completa, también porque ya no pueden presumir de primates y monopolios en sectores cruciales como el de las tecnologías avanzadas y las inversiones financieras internacionales. De ahí la necesidad de conocer y comparar con principios y valores que son diferentes de los que han apoyado a las culturas occidentales durante siglos. Si no se reconoce esta necesidad, la alternativa estará compuesta por nuevos conflictos, probablemente mucho peores que los experimentados hasta ahora.
A partir de estos hallazgos, las filosofías occidentales primero deben comenzar a conocer en profundidad las orientales; En segundo lugar, deben tratar con ellos sin prejuicios, es decir, sin considerarse superiores, pero abriendo un diálogo constante sobre los temas cruciales de la existencia humana y las condiciones ambientales que lo hacen posible. Este diálogo no debe limitarse a un simple intercambio de opiniones, sino que debe verse como un diálogo radical , 'Socrático' o, como lo llamó Ramon Panikkar, 'dialogale', donde ninguno de los interlocutores pretende poseer, a priori, la Verdad . En este sentido, el horizonte del filósofo intercultural no coincide con la perspectiva. de filosofía comparativa, pero la incluye como punto preliminar e instrumento.
Su educación y el principio de su vida académica la llevaron a estudiar y estudiar a los filósofos de las escuelas de Frankfurt y Nietzsche. ¿Qué te trajo de esto a la filosofía oriental?
Durante la década de 1980 del siglo pasado, me convencí de que más allá de los "picos", muy diferentes entre sí, casi opuestos, alcanzados por Hegel y Nietzsche, la filosofía occidental moderna ya no expresaba nada original. No solo eso: incluso cuando intentó hacerlo, siempre se mantuvo en niveles exclusivamente intelectuales. Por un tiempo, por lo tanto, dejé de tratar con la filosofía europea y comencé a explorar más profundamente dos líneas de pensamiento oriental que había conocido superficial y fragmentariamente: el taoísmo filosófico ( Dàojiā ) y el budismo en algunos sus expresiones fundamentales: la escuela Theravāda y las escuelas zen ( Rinzai y S ōt ō). La intención principal era descubrir cómo los pensamientos abstractos pueden tener consistencia y significado en relación con factores corporales elementales como, por ejemplo, la atención a la respiración requerida en cualquier forma de meditación. Pude verificar cómo esta fructífera combinación de pensamiento y cuerpo, entre reflexión y acción, es el punto de referencia básico para muchas prácticas artísticas (y artesanales) presentes en la cultura japonesa: caligrafía ( shodō ), tiro con arco ( kyudo ) , poesía haiku , cerámica de raku , bonsai , ikeban a, jardines secos ( karesansui ), teatro N ō, de arquitectura tradicional, etc.
Como académica de arte, leí con gran interés sus estudios en el campo de la estética, sobre todo oriental, que también contó amablemente en su contribución a nuestra revista The Key of Sophia # 7 - La experiencia de la belleza . En un mundo cada vez más globalizado, ¿considera posible mantener una fructificación de belleza tan personal y "existencial" como la tradición (específicamente) japonesa?
No solo creo que es posible, sino que creo que es necesario , solo para resistir y sobrevivir al empuje cada vez más violento hacia cualquier tipo de homologación. El problema radica en el hecho de que estos impulsos son tan fuertes y penetrantes que también intentan apropiarse de los productos creados sobre la base de las tradiciones espirituales orientales, e intentan por todos los medios transformarlos en objetos de consumo masivo. Lo grave es que, en esta transformación mercantil, las obras y los artefactos pierden su anclaje a los pensamientos y disciplinas de los que nacieron: de esta manera se convierten en objetos sin raíces, como una basílica en miniatura de San Pedro utilizada como pisapapeles, o los frescos en la Capilla Sixtina utilizados como fondo para una bola de cristal con nieve falsa.
Aparentemente, el hombre occidental parece querer acercarse cada vez más a las tradiciones orientales, aunque a veces se sumerge en prácticas definidas como "Nueva Era" que parecen trivializar el profundo significado con el que nacen: del yoga para niños a la proliferación de mandalas para colorear. para la reorganización; en general se percibe un cierto abuso del término Zen , asociado con una infinidad de cosas diferentes y, a veces, poco relevantes (incluso una línea de ropa para la práctica del yoga, por ejemplo). En su opinión, ¿a qué se debe esta tensión espasmódica debido al orientalismo?
Es cierto, las diferentes influencias orientales actuales condicionan muchos aspectos de las modas occidentales (desde la comida hasta la ropa, desde los muebles hasta los objetos); pero esto, en cierta medida, siempre ha sucedido: solo piense en las sugerencias indias y chinas en Francia e Inglaterra en el siglo XVIII, o en las de Japón a finales del siglo XIX en Francia. Además, en diferentes épocas y en diferentes aspectos, también sucedió lo contrario con la influencia de Occidente en los países orientales: solo piense en la introducción del hormigón armado en las tradiciones arquitectónicas acostumbradas al uso casi exclusivo de la madera, en particular del bambú. ; o las formas occidentales de vestir, construir máquinas y mecanismos electrónicos. Sin mencionar las influencias occidentales más macroscópicas como la economía capitalista, el parlamentarismo y el socialismo.normalidad de las relaciones entre diferentes culturas: ninguna cultura se ha desarrollado en su estado puro , sin contaminación. Por supuesto, las simplificaciones de la Nueva Era pueden hacer que las personas sonrían o incluso se irriten. Pero también es probable que, entre miles de individuos hipnotizados por el sonido de un mantra o por la visión de un mandala , haya más de uno que empiece a profundizar sus significados y sus funciones, descubriendo las visiones extraordinarias del mundo del que provienen.
Al mismo tiempo, un estudio serio y en profundidad (incluso dentro de las universidades) de la cultura oriental no parece particularmente alentado y cada tipo de investigación y conocimiento tiene su eje en el mundo occidental. ¿Sería útil que la enseñanza de la cultura oriental se incluyera como obligatoria en las diversas facultades? Me refiero a la literatura india / china / japonesa / coreana para las facultades de literatura, arte indio / chino / japonés / coreano para el patrimonio cultural, etc.
Este es un problema muy complejo. El estudio de un tema a nivel universitario implica especialidad. Así, por ejemplo, el estudio de la filosofía india o china implica, en primer lugar, el estudio de los idiomas en los que se escribieron las obras de esas filosofías. Por lo tanto, concretamente, en un Departamento de Estudios Filosóficos, el conocimiento de las filosofías orientales no puede hacerse obligatorio sin al mismo tiempo obligar al conocimiento de las lenguas orientales correspondientes. Dicho esto, sin embargo, se debe denunciar el hecho de que, por ejemplo, en las enseñanzas universitarias de Historia de la Filosofía nunca se menciona la existencia de pensadores indios o chinos, con la suposición y la presunción de que la historia de la filosofía es solo historia de la historia. filosofíaWest . Lo mismo es cierto para la historia de la literatura occidental: por ejemplo, cuando se trata de literatura medieval, no se recuerda, ni siquiera por información, que una de las obras maestras de la literatura mundial, Genji monogatari , fue escrita en Japón por una mujer, Murasaki. Shikibu, a principios del siglo XI.
El budismo tiene entre sus fundamentos el concepto de vacío . ¿Qué significado puede tener y qué perspectiva puede dar esta visión a la cultura actual basada en la abundancia?
El término "vacío" se traduce en realidad el término budista anatt ā, que literalmente significa "no uno mismo", que significa "falta de autosuficiencia". Entonces, cuando en el Dhammapada está escrito "todas las realidades están vacías", eso significa que ninguna realidad puede existir aisladamente. Este significado fundamental también se conserva en el budismo posterior (budismo Mahāyāna) que usa los términos śūnya (vacío) y śūnya tā (vacío). Por lo tanto, el "vacío" budista no indica la nada o la ausencia de todo, sino la relatividad.de todo, en el sentido de que todo, para existir, necesita algo más aparte de sí mismo. El interés que esta idea puede tener para nosotros hoy viene dado por el hecho de que durante mucho tiempo hemos estado verificando los desastres humanos y ambientales a los que conducen visiones del mundo basadas en ideas opuestas a esto, como las de 'identidad', 'pureza', ' autonomía, 'división', 'separación' que están todas, de manera más o menos consciente, en la base de todo tipo de conflictos, desde los de naturaleza personal hasta los de naturaleza social y política.
En uno de sus últimos libros tuvo la oportunidad de explicar cómo hay similitudes muy obvias entre el método socrático y el utilizado por los maestros zen. ¿Cuál es este interesante paralelismo entre dos gigantes del pensamiento geográficamente muy distantes?
La similitud consiste en aprovechar al máximo la idea de "saber no saber", que es una actitud crítica y no dogmática hacia cada verdad. Sócrates enseñó esto a través de sus preguntas incesantes; los maestros de las tradiciones zen mediante el uso de paradojas lingüísticas ( kōan ) y comportamientos paradójicos.
¿Cómo crees que la filosofía puede acercarse y mostrar su importancia decisiva para la vida diaria de cada uno de nosotros y de la comunidad? ¿Crees que las disciplinas orientales han podido mantener esta adhesión a la vida cotidiana más claramente?
La filosofía occidental debería redescubrir el equilibrio entre las ideas y el cuerpo, entre pensar y actuar, volviendo a sus raíces griegas, en particular las de Heráclito y Epicuro. Esta dirección, en la Europa contemporánea, ha sido fuertemente indicada por Nietzsche, pero la suya ha seguido siendo un testimonio dramáticamente fallido.
No hay duda de que en Oriente este equilibrio ha persistido durante mucho tiempo y todavía está presente, a pesar de que parece cada vez más amenazado por algunos modelos de pensamiento y acción importados de Occidente. Sin embargo, debe especificarse que se ha desarrollado un movimiento en la dirección opuesta (y aún se está desarrollando), que es una influencia generalizada del conocimiento y las prácticas orientales en las culturas occidentales (obviamente con los riesgos de superficialidad y comercialización que implican transposiciones similares) .
Quizás la pregunta más difícil de todas: ¿qué significa para usted el término filosofía , en dos palabras?
Ejercicio crítico y autocrítico de la razón.
Solo puedo agradecer al profesor por su tiempo y la interesante comida para pensar ofrecida.
Giorgia Favero
[El entrevistado proporcionó el retrato en la portada]
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