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(Pistas tomadas libremente de La politica dell'esperienza , Feltrinelli Editore, Milán, 1968).
Es necesario pretender que con este breve informe no pretendemos presentar una sisntesi del trabajo de Laing, sino destacar un rasgo particular de esto, hasta ahora ignorado por sus comentaristas: este famoso psiquiatra, este psicólogo y escritor conocido en todo el mundo. , coloca las más altas doctrinas espirituales como la base de sus teorías médicas. No se pretende proponer un solo caso; sin embargo, este es un caso muy raro, ya sea por el dominio que muestra en el uso de las doctrinas tradicionales, o por haber pensado en presentarlas en esta clave: ¡ las raíces de la vida para reorganizar la vida! Por lo general sucede lo contrario; y es cuando el estudiante de las cosas espirituales busca la confirmación de sus teorías en ciencias particulares. Ahora, aunque parezca inactivo, parece justo señalar que si bien la espiritualidad tiende a la unidad, las ciencias particulares tienden a dividirse, teniendo como datos fundacionales el análisis más preciso de lo que existe. Laing, por lo tanto, desvía su atención de la esfera social (externa), a la cual los estudiosos de su disciplina tienden a normalizar a sus pacientes, al "fondo del alma humana", a las raíces de la vida, donde, para los místicos. , Dios mismo habita y reina, como Lucas dice: ".El reino de Dios está dentro de ti" (17, 21); "Más bien busca el reino y el resto se te dará más" (12, 33).
El exterior, separado de toda iluminación proveniente del interior, vive en la oscuridad; la nuestra es una era de oscuridad: vivir en la oscuridad de la exterioridad es vivir en un estado de pecado, es decir, de alienación, de alejamiento de la luz interior
RDLaing
Este libro comienza y termina con el tema de la persona.
¿Son los seres humanos capaces de ser una persona hoy?
¿Puede un ser humano realmente ser él mismo con otro hombre o mujer?
Antes de estar en condiciones de hacer una pregunta en octubre de la mística como la siguiente: "¿Qué es una relación entre las personas" Debemos que nos preguntamos si es posible una relación entre las personas; o, mejor, si, en nuestra situación actual, las personas son posibles.
Lo que nos interesa es la posibilidad del hombre, pero esta pregunta solo puede formularse en sus diversos aspectos: ¿es posible el amor? ¿Es posible la libertad?
De la voz de la persona, el "Oxford English Dictionary" ofrece ocho significados: - parte sostenida en una obra de teatro, o en la vida real - individuo de la raza humana - cuerpo de un ser humano vivo - individuo humano o persona jurídica o entidad legal con derechos y deberes reconocidos por la ley - en teología, cada una de las tres partes de la trinidad de Dios - en gramática, cada una de las tres clases de pronombres y las distinciones correspondientes en las formas verbales que sirven para denotar a la persona que está hablando , es decir, en primera persona, segunda persona, tercera persona, etc. - en zoología, cada individuo de un grupo o una colonia, cada espécimen individual.
Como estamos tratando con seres humanos aquí, los dos significados que más nos preocupan son los de la persona como personaje, máscara, papel teatral y en persona como el ser real .
Ya sea que todos los seres humanos, o solo algunos, o ninguno sean personas, deseo definir a la persona de una manera doble:
· En términos de experiencia como centro de orientación del universo objetivo;
· En términos de comportamiento como el origen de los actos.
La experiencia personal transforma un campo determinado en un campo de intenciones y acción: nuestra experiencia solo se puede transformar a través de la acción.
Es tentador y fácil considerar a las "personas" solo como objetos separados en el espacio que pueden estudiarse como cualquier otro objeto natural. Pero como Kirkegaard observó que no se puede encontrar la conciencia analizando las células cerebrales bajo el microscopio, por lo que no se puede encontrar a las personas si se estudian como meros objetos.
Una persona es ese yo o ese usted, ese él o ella de quien se experimenta un objeto
¿Estos centros de experiencia, estos orígenes de los actos viven en mundos totalmente ajenos a su composición privada?
En este punto, todos deben referirse a su experiencia personal. Mi experiencia y mi acción se implementan en un nivel social de interacción e influencia mutua.
Experimentarme, identificable como Ronald Laing por mí y por otros, como el objeto de la experiencia y los actos de otros, y que se refiere a esa persona a la que llamo "yo" como "usted" o "él", o que es parte de un grupo como "uno de nosotros", "uno de ellos" o "uno de ustedes".
Esta característica de las relaciones entre personas no es el resultado de la correlación del comportamiento de los objetos no personales. (...)
Se puede ver a las personas durmiendo, comiendo, caminando y hablando, etc. de maneras relativamente predecibles. No debemos estar satisfechos
solo una observación de este tipo. La observación del comportamiento debe extenderse por medio de inferencias para deducir atributos sobre la experiencia. Y solo cuando podemos hacer esto podemos realmente comenzar a construir ese sistema de experiencia y comportamiento que es la especie humana.
El hombre de hoy vive un estado de alienación "normal" del ser interior a favor de una exterioridad falsa y oscura.
El ser y el no ser constituyen el tema central de todas las filosofías, tanto orientales como occidentales: estas dos palabras no representan arabescos verbales, fatuos e inofensivos, que en el oficio de filosofar las décadas.
Tenemos miedo de abordar la falta inconmensurable e insondable de fundamento de todo, pero "no hay nada que temer" (..)
Nosotros experimentamos los objetos de nuestra experiencia como por ahí en el mundo; El origen de nuestra experiencia parece estar fuera de nosotros mismos.
En la experiencia creativa, el origen de las imágenes, formas, sonidos, lo experimentamos como algo interno y más allá de nosotros mismos : los colores provienen de una fuente de pre-luz en sí misma oscura, los sonidos del silencio, las formas de lo sin forma.
Esta luz preexistente, este pre-sonido, esta preforma, no son nada, sin embargo, constituyen el origen de todas las cosas creadas.
Estamos separados y unidos físicamente: las personas, como seres con un cuerpo, se relacionan entre sí en el espacio; y también estamos divididos y unidos por nuestros diferentes puntos de vista, por la diversidad de la educación, el medio ambiente, la organización social, por la adhesión a grupos, asociaciones, ideologías, intereses socioeconómicos de clase y por diferentes temperamentos.
Estas "cosas" de naturaleza social que nos unen son al mismo tiempo muchas cosas, al igual que muchas ficciones sociales que nos separan.
Pero, ¿qué pasaría si pudiéramos dejar de lado todas nuestras necesidades y contingencias y revelarnos mutuamente nuestra presencia desnuda?
Si eliminamos el medio de todo, toda la ropa, máscaras, muletas, el truccature, y proyectos conjuntos, y esos juegos que nos fo r ne el pretexto para las circunstancias disfrazados de una serie de reuniones a nivel humano, si nos podían cumplir realmente , Si ocurriera tal evento, una feliz coincidencia entre los seres humanos, ¿qué nos separaría entonces?
Somos seres entre los cuales no hay nada, no hay nada para unirnos, nada. Lo que realmente existe entre nosotros no se puede expresar con el nombre de las cosas que se interponen en el camino. El fra es en sí mismo una nada.
Si dibujo una figura en una hoja de papel, realizo un acto que elijo según la experiencia de mi situación; ¿Qué tengo experiencia haciendo y cuál es mi intención?
Trato de expresarle algo a alguien (comunicación), estoy reconstituyendo los elementos de algún mosaico interior caleidoscópico (invención), ¿estoy tratando de revelar los personajes del nuevo Gestalten que emerge (revelación)?
¿Me sorprende que aparezca algo que no existía antes, y que estas líneas no existían en el papel antes de ponerlas allí? En este punto nos estamos acercando a la experiencia de la creación desde la nada.
Lo que se llama un poema es quizás una mezcla de comunicación, invención, fertilización, revelación, producción, creación. A través de la disputa de intenciones y motivos, ocurrió un milagro, hay algo nuevo bajo el sol; El ser ha surgido del no ser, un manantial ha surgido de una roca.
Nada hubiera pasado sin el milagro.
Las máquinas ya se están volviendo más capaces de comunicarse entre sí que los seres humanos.
La situación se vuelve cómica: el interés por la comunicación en sí mismo está creciendo y el interés por comunicarse disminuye.
No estamos muy interesados en las experiencias de "llenar un vacío" en una teoría o conocimiento, en cerrar una falla, en llenar un espacio vacío: no se trata de poner algo en nada, sino de crear algo de la nada, ex nihilo . La nada de la que emerge la creación, en su mayor pureza, no es un espacio vacío, o un espacio vacío de tiempo.
Lleguemos al no-ser, nos encontramos fuera del alcance de lo que el lenguaje puede afirmar , pero podemos indicar , por medio del lenguaje, por qué el lenguaje no puede decir lo que no puede decir. No puedo decir qué es indescriptible, pero los sonidos pueden hacernos escuchar silencio. Permaneciendo dentro de los límites del lenguaje, es posible hacer que la gente entienda cuando la elipsis es necesaria ... Y sin embargo, al hacer uso de una palabra, una letra, un sonido, OM, uno no puede prestar un sonido al silencio o al nombre. el innombrable.
Ese silencio que precede a la formación y se expresa dentro y a través del lenguaje no puede ser expresado por el lenguaje; pero el lenguaje puede usarse para decir lo que no puede decir, a través de sus intersticios, su vacío y deficiencias, a través de la estructura de palabras, sintaxis, sonidos y significados. Las mutaciones de tono y volumen delinean una forma precisa sin proporcionar la información que falta en los espacios entre las líneas, pero sería un grave error intercambiar las líneas por la forma o la forma con lo que representa.
La frase "el cielo es azul" nos informa que hay un sustantivo "cielo" que es "azul". Esta secuencia de sujeto-verbo-objeto, en la que "es" actúa como una cópula que une el cielo y el azul, constituye un nexo de sonidos, sintaxis, signos y símbolos en los que estamos inquietos elegantemente y que, al mismo tiempo que pasa por alto ese inefable cielo-azul-cielo, nos separa de él. El cielo es azul y el azul no es cielo, entonces el cielo no es azul. Pero cuando decimos "el cielo es azul", también decimos "el cielo" "es": el cielo existe y es azul.
El "es" sirve para unir todo y al mismo tiempo no es ninguna de las cosas a las que se une.
Ninguna cosa unida por el "es" puede calificarse como "es"; el "es" no es esto, ni lo otro, ni nada, y sin embargo condiciona la posibilidad de todo. El "es" es aquello para lo que todo es; como no es nada, es para lo que son todas las cosas. Y lo que condiciona la posibilidad de que todo sea es que está relacionado con lo que no es.
Esto equivale a decir que la base del ser de todas las cosas es la relación que existe entre ellas; Esta relación es el "es", el ser de todo, y el ser de todo no es nada en sí mismo.
El hombre crea trascendiéndose a sí mismo revelándose a sí mismo, pero lo que crea, a partir del cual comienza y al que llega, arcilla, florero y alfarero, siempre es no yo: él es el testigo, el medio, el pretexto de un evento que el Lo creado se manifiesta.
El hombre no se dedica esencialmente al descubrimiento, a la producción, ni siquiera a la comunicación e invención de lo que encuentra: su acto es permitir que el ser emerja del no ser.
La experiencia de ser realmente el vehículo de un proceso creativo continuo va más allá de las depresiones, persecuciones o vanagloria, más allá del caos y el vacío, dentro del misterio de ese continuo avance del no ser en el ser. y puede ser la ocasión de esa gran liberación que pasa de tener miedo a la nada a saber que no hay nada de qué temer.
En nuestra alienación "normal" del ser, una persona que es peligrosamente consciente del no ser de lo que confundimos ser (las pseudo-necesidades, los pseudo-valores, la pseudo-realidad de ese engaño endémico de opiniones sobre el vida, muerte, etc.) nos proporciona, en la era en que vivimos, esos actos creativos que despreciamos y que necesitamos extremadamente.
Las palabras de una composición poética, los sonidos en movimiento, el ritmo que marca el espacio, son intentos de recuperar un significado personal y encerrarlo en un tiempo y espacio personal, fuera de los espectáculos y sonidos de un mundo despersonalizado y deshumanizado; son cabezas de puente arrojadas al territorio enemigo , son actos insurreccionales.
Su fuente es ese silencio que está en el centro de cada uno de nosotros . En cualquier momento o lugar, tal constelación espacial o de sonido se establece en el mundo externo, la fuerza que contiene genera nuevas líneas de fuerza cuyos efectos se sienten durante siglos.
El aliento creativo "proviene de una región del hombre en la que el hombre no puede descender, incluso si Virgil mismo lo acompaña, porque Virgil no podría ir allí".
Esta región, la región de la nada, del silencio del silencio, es el origen: olvidamos que estamos allí por completo y en todo momento .
No es de extrañar que los arabescos que materializan misteriosamente verdades matemáticas que muy pocos puedan ver, tan hermosos y refinados como son, son la torpeza de un hombre que está a punto de ahogarse.
Los problemas que nos conciernen aquí son solo los del ser y el no ser, de la encarnación, del nacimiento, de la vida y la muerte.
La creación ex nihilo se ha considerado imposible incluso para Dios, pero estamos lidiando con milagros. Debemos escuchar, como dice Lorca, la música de las guitarras de Braque.
Para un hombre alejado de su fuente interna, la creación nace de la desesperación y termina en un fracaso ; pero este hombre no ha recorrido el camino que lleva al final del tiempo y el espacio, al final de la oscuridad y la luz: no sabe que donde terminan todas estas cosas, allí comienzan.
Propongo (ahora) buscar la razón del estado de confusión en el que vivimos, en una oración de Heidegger:
"Lo terrible ya ha sucedido". (...)
Ya nos ha sucedido a todos: estamos en un mundo en el que el interior ya está separado del exterior.
Ciertamente no puede suceder que el interior se vuelva exterior y el interior exterior solo gracias al redescubrimiento del mundo "interior": constituye solo un comienzo.
Somos una generación entera de seres humanos tan alejados del mundo interior que hay muchos que afirman que no existe y que, incluso si existe, no vale la pena cuidarlo; que, incluso si tiene algún significado, no está hecho de material científico sólido y, por lo tanto, es necesario hacerlo sólido, medirlo y calcularlo; cuantificar el éxtasis y la agonía del corazón en un mundo donde, quand'a n que el mundo interior se descubrió por primera vez, no puede dejar de sentir engañados y sin ayuda, ya que sin el mundo exterior interior pierde todo significado y sin el exterior el interior pierde toda la realidad.
Necesitamos aprender sobre las relaciones y las comunicaciones, pero estos patrones de comunicación perturbados reflejan el desorden de nuestros mundos personales de experiencia en cuya represión se basa nuestra civilización.
Cuando sucede que nuestros mundos personales se redescubren y se les permite recomponerse, descubrimos en el primero un desastre :
- medio cadáveres, genitales disociados del corazón, corazones separados de la cabeza, cabeza separada de los genitales. Sin unidad interior, solo un sentido de continuidad, suficiente para afirmar la identidad , este objeto moderno de idolatría . Cuerpo, mente, espíritu, separados entre sí por contradicciones internas, arrojados en diferentes direcciones; El hombre se separó de su mente e igualmente se separó de su propio cuerpo, una criatura medio loca en un mundo loco.
Cuando lo Terrible ya ha sucedido, no podemos esperar otra cosa que no sea que el Objeto se convierta en un eco externo de la destrucción que ya ocurrió internamente.
Para racionalizar nuestra devastación con una conciencia falsa y adicta, y para eliminar nuestra capacidad de ver claramente lo que está frente a nosotros e imaginar un poco más allá, tuvimos que destruir nuestra capacidad mental.
Comenzamos a hacerlo con niños; es necesario capturarlos a tiempo: sin el lavado de cerebro más completo y rápido, sus sucias mentes verían claramente en nuestro tráfico sucio. Los niños aún no son estúpidos, pero los hacemos tontos como nosotros, preferiblemente con altos cocientes de inteligencia.
Desde el momento del nacimiento, cuando un niño de la Edad de Piedra se encuentra frente a una madre del siglo XX, el niño está sujeto a esas restricciones ejercidas con violencia, que se llaman amor, como lo fueron su madre y su padre. , y sus padres, y los padres de sus padres. Estas presiones están destinadas precisamente a destruir la mayor parte de su potencial, una empresa que, en general, está coronada con éxito: en un momento en que el nuevo ser humano tiene unos quince años, nos encontramos con un ser similar a nosotros, con un criatura semi-loca, más o menos integrada en un mundo loco. Esta es, en nuestros tiempos, la norma ( estamos distantes de la psicología que, en cambio, busca la normalización del hombre en este mundo).
El amor y la violencia, estrictamente hablando, son polaridades opuestas. El amor permite que otros vivan, pero con interés y apego; La violencia intenta limitar la libertad de los demás, obligar a otros a actuar como queremos, pero en última instancia, con indiferencia e indiferencia hacia la existencia y el destino de los demás.
Con esta violencia enmascarada por el amor estamos logrando destruirnos.
(...) En muchos escritos contemporáneos sobre el individuo y la familia partimos del supuesto de que existe una confluencia no del todo ardua, por no mencionar una armonía preestablecida, entre la naturaleza y la educación. Las concesiones pueden ser necesarias en ambos lados, pero todo va bien para aquellos que solo piden seguridad e identidad (...).
(En la familia) el idioma es el de una junta directiva. Por ejemplo: “La madre puede invertir adecuadamente todas sus energías en el cuidado del niño cuando el padre proporciona la base económica, la posición social y la protección de la familia. Además, puede limitar mejor la carga psíquica de sus instintos maternos hacia su hijo si su marido satisface sus necesidades como mujer ".
"La metáfora económica cae por cierto: la madre" invierte "en su hijo. Pero lo que más ilumina es la función del padre, que debe proporcionar la base económica, la posición social y la protección, en el orden ".
Con frecuencia se menciona la seguridad y la estima de los demás. Se supone que, como razón de la vida, uno debería querer "obtener el placer de la estima de los demás", de lo contrario es un psicópata ( T. Lidz, La familia y la adaptación humana, Londres 1964)
"En cierto sentido, estas afirmaciones son ciertas: describen a la criatura asustada, domesticada y abyecta que se nos exhorta a ser si queremos ser normales , ofreciéndose mutuamente protección contra nuestra propia violencia ; la familia como "raqueta de protección".
Visto en estos términos, "la función de la familia es repeler a Eros, producir una falsa sensación de seguridad, negar la muerte evitando la vida, deshacerse de la trascendencia, hacer creer a la gente en Dios evitando la experiencia del Vacío, para crear, en resumen, el hombre con una dimensión; para alentar el respeto, el conformismo, la obediencia, poner a los niños fuera de acción, inculcar el miedo al fracaso, estimular el respeto por el trabajo (como fuente de ingresos), provocar el respeto por la "respetabilidad" (ganado según criterios anteriores).
Al hacerlo, "los hombres no se convierten en lo que la naturaleza (y Dios) los ha destinado a ser, sino en lo que la sociedad hace con ellos ...
Los sentimientos generosos son, por así decirlo, marchitos, cauterizados, desgarrados, amputados para que nos adaptemos a nuestro enfoque con el mundo (nunca con Dios), un poco como hacen algunos mendigos con sus hijos: los mutilan y los mutilan para que se ajusten. a su futura posición en la vida ".
"Están jugando un juego
Están jugando no jugando un juego.
Si les muestro que los veo jugar,
Romperé las reglas y me castigarán.
Tengo que jugar su juego
no para ver que veo el juego ".
La familia es ante todo el instrumento más utilizado para lo que se llama socialización, y consiste en hacer que cada nuevo recluta de la raza humana se comporte y experimente sustancialmente de la misma manera que aquellos que ya han estado en el mundo.
Todos estamos reducidos a los niños de la P rofezia invertida que han aprendido a morir en S pirito y a renacer en el carnaval.
Esto también se llama vender los derechos del derecho de nacimiento para un plato de lentejas ".
Nuestras acciones corresponden a nuestra experiencia del mundo : nos instalamos a la luz de lo que creemos que una situación implica o no implica; es decir, cada uno trata más o menos con la ontología, tiene opiniones personales sobre lo que es y lo que no.
(Por lo tanto) la fuente no se ha agotado, la llama aún brilla, el río continúa fluyendo, la fuente fluye, la luz no se ha desvanecido.
Pero entre nosotros y Dios hay un velo tan grueso como cinco metros de concreto reforzado sólido: Deus absconditus, es decir, Dios a quien hemos escondido.
Debemos intentar, a nivel intelectual, emocional, interpersonal, organizativo, intuitivo, teórico, abrirnos paso con dinamita a través de este muro masivo: en este lado del muro no hay certezas ni garantías (...).
Vivimos en un mundo en la tierra: para adaptarse a él, el niño abdica del suyo. ( L'enfant abdique son extase, Mallarmè).
El verdadero equilibrio implica de una forma u otra la disolución del ego normal, de ese falso yo que se adaptó hábilmente a nuestra realidad social ajena.
La mayoría se experimenta a sí misma y a los demás de una manera que definiré como egoica : es decir, experimentan el mundo y a sí mismos sobre la base de una identidad sólida, de un ego opuesto a un tú , en un tejido de ciertas estructuras fundamentales de la sociedad. espacio y tiempo, compartido por los otros miembros de su sociedad.
Esta experiencia anclada a la identidad, ligada al espacio-tiempo, ha sido estudiada en términos filosóficos por Kant, y luego por fenomenólogos, por ejemplo. por Husserl y Marleù-Ponty.
Su relatividad histórica y ontológica es algo que cualquier estudiante de la situación humana puede comprender plenamente; su relatividad cultural, económica y social se ha convertido en un lugar común entre los antropólogos e incluso en una banalidad para marxistas y neomarxistas.
Y, sin embargo, debido a las confirmaciones y consentimientos que brinda entre nuestros semejantes, nos da una sensación de seguridad ontológica cuya validez, según lo que experimentamos, es autosuficiente, a pesar del hecho de que conocemos bien, a través de la metafísica, la historia , ontología, economía social y el estudio de la civilización, ya que este valor aparentemente absoluto no es más que una ilusión.
El hecho es que todas las religiones y todas las filosofías de la existencia están de acuerdo en decir que esta experiencia egoica es una ilusión preliminal, una cortina, un velo de Maya: es un sueño para Heráclito y para Lao-tse, constituye la ilusión fundamental de todo el budismo, un estado de sueño, de muerte, de locura socialmente aceptada, un estado intrauterino en el que uno muere y del que debe nacer ”.
Ahora, para terminar, dos poemas de .Laing.
Primera pista
"Aunque innumerables seres han sido conducidos al Nirvana
ningún ser ha sido llevado al Nirvana
Antes de pasar la puerta
también se puede saber que hay una puerta
Uno puede pensar que hay una puerta para cruzar
y lo buscas por mucho tiempo
sin encontrarlo
Se puede encontrar
y puede ser que no se abra
Si se abre puedes cruzarlo
pasar por esa
vemos que la puerta que se ha cruzado
fue el ego el que lo cruzó
Nadie ha pasado por la puerta
no había puerta para cruzar
nadie ha encontrado una puerta para cruzar
nadie ha encontrado una puerta
nadie ha entendido que alguna vez hubo una puerta.
Con este pasaje niega la realidad ontológica al ego y la importancia de sus bloqueos psicológicos: para el espíritu, "sin ego", "sin puerta", sin distancia para llenar.
Segunda pista
En general
cada hombre en todos los hombres
todos los hombres en cada hombre
Todos los seres en cada ser
cada ser en todo ser
Todas las cosas en cada cosa
cada cosa en todas las cosas
Todas las distinciones son mentes,
con la mente
de la mente
Sin distinciones no hay mente para distinguir ".
El ser, como nexo, mantiene "todo en Dios". Las distinciones racionales (que afirmarían estructurar incluso el nirvana - estado de felicidad - con puertas y caminos obligados), no pueden estar de acuerdo con el hombre espiritual porque aún lo empujarían hacia la herejía de una visión unilateral entendida como todo.
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