Archipiélago Gulag es una obra del escritor ruso Aleksandr Solzhenitsyn que denuncia el sistema de represión política en la extinta Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. El extenso texto, compuesto por piezas autónomas, fue redactado entre 1958 y 1968, partiendo de la propia experiencia del autor y la de más de dos centenares de testimonios orales de aquellos compañeros de campos de concentración, prisión, trabajo y «reeducación» (Gulag) que depositaron en él la historia de sus vidas.
Un hombre en la oscuridad.-Paul Auster
Alfonsina Storni
La muerte de Iván Ilich es una de las obras maestras del escritor ruso León Tolstói, publicada originalmente en 1886. Esta novela corta destaca por ser una de las reflexiones filosóficas y psicológicas más profundas de la literatura universal acerca de la mortalidad, la hipocresía social y la búsqueda de redención en los últimos momentos de la existencia.
Jacobo Grinberg Zylberbaum (Ciudad de México, 12 de diciembre de 1946) es un neurofisiólogo y psicólogo mexicano, desaparecido desde diciembre de 1994. Con dedicación al estudio del chamanismo, la conciencia, la parapsicología, las disciplinas orientales, la meditación y la telepatía, ha escrito 54 libros,
La teoría sintérgica
La teoría sintérgica de Jacobo Grinberg propone que existe un continuo espacio de energía y que el ser humano común solo puede percibir una parte de este. El resultado de este proceso es lo que todo el mundo entiende como "realidad".[5] Esta teoría intenta responder a la pregunta de la creación de la experiencia.[4] El libro El cerebro consciente se tradujo a siete idiomas.
La teoría sintérgica nació de su trabajo con Bárbara Guerrero,[6]médium, curandera y sanadora mexicana conocida como Pachita, quien realizaba cirugía psíquica. Grinberg escribió un libro, Pachita, donde analizaba las bases científicas de sus experiencias con ella. También la incluye en su libro Chamanes de México. Grinberg estaba intrigado por la reputación de Pachita, por lo que siguió sus procedimientos durante alrededor de un año. Llegó a la conclusión de que la habilidad de Pachita para sanar era el resultado de dos diferentes realidades: por un lado, la presencia de un campo neuronal que rodea el cerebro como, por el otro, la presencia de una red espacio-temporal.
Boves, el urogallo es una de las novelas históricas más importantes de la literatura venezolana, escrita por el psiquiatra y escritor Francisco Herrera Luque y publicada originalmente en 1975.
El perfil psicológico: Herrera Luque utiliza su perspectiva como psiquiatra para analizar la mente de Boves. Lo retrata no solo como un monstruo despiadado, sino como un resentido social guiado por el trauma, el rechazo de la aristocracia mantuana y una sed insaciable de venganza.El apodo ("El Urogallo"): El urogallo es un ave heráldica de Asturias (tierra natal de Boves) conocida por su agresividad, soberbia y por el hecho de que, al entrar en su época de celo y canto, se vuelve sorda y ciega ante el peligro, una analogía perfecta para la furia destructiva del caudillo.La "rebelión popular": La novela muestra cómo Boves logró aglutinar a las masas olvidadas (llaneros, pardos, esclavos e indígenas) no por una causa política o de lealtad real a la Corona española, sino bajo la promesa de destruir a los mantuanos blancos que los oprimían, desatando una brutal guerra de castas.
Alrededor de la psiquis deambula el personaje de Boves, el urogallo, cuyo protagonismo lo producen las circunstancias.
Las manos operan como umbral y como puente, constituyen nuestra principal vía de inserción en el mundo. Contactamos con lo real, lo palpamos y lo sopesamos mediante los dedos, que encarnan de manera inequívoca nuestra finitud.
Carlos Javier González Serrano @aspirar_al_uno
Aristóteles escribió en De anima (Libro III, Cap. 8) que, en cierto modo, «el alma es todas las cosas», en tanto que puede concebir cualquier realidad: el alma se convierte en aquello que comprende o intenta comprender. Esta afirmación cobra pleno sentido cuando, análogamente, reparamos en nuestras manos: igual que el alma (ψυχή), la mano es una materialidad capaz de amoldarse a todas las materialidades, un órgano plásticamente abierto a la totalidad del ser. Podría decirse que las manos son la encarnación de nuestras almas.
En este sentido, deberíamos preguntarnos con urgencia de qué estamos llenando nuestras manos y, en paralelo, de qué estamos atiborrando nuestras almas. Las manos operan como umbral y como puente, constituyen nuestra principal vía de inserción en el mundo. Con-tactamos con lo real, lo palpamos y lo sopesamos mediante los dedos, que encarnan de manera inequívoca nuestra finitud y la inconmensurable belleza de lo caduco: entrelazamos nuestras manos con la persona amada, compartimos el alimento en la mesa, abrazamos al amigo y lo apretamos con nuestro pecho mediante las manos o saludamos con unas manos que envejecen, se deterioran y quedan marcadas por los surcos que se van horadando con el paso del tiempo.
Amordazados por la hegemonía de lo liso y lo pulido y de superficies que eluden el desgaste, y atenazados por el comercial instinto de poseerlo todo, nuestras manos persisten en recordarnos el incuestionable encanto de lo perecedero: la mano es alegoría del amparo recíproco, de la responsabilidad en el mutuo cuidado y, en la despedida, de la sabiduría del saber desprenderse, de la desposesión –que renuncia a la frenética apropiación–. La única inmortalidad que nos es dada es la del gesto que no olvida al otro: la mirada, un rostro que nos atiende. Las manos guardan el recuerdo (re-cordis, hacer pasar de nuevo por el corazón) de la atención por el otro.
El laberinto de la soledad es una de las obras cumbres del escritor mexicano Octavio Paz, publicada originalmente en 1950. Se trata de un extenso ensayo que analiza la identidad, la historia y la psicología del mexicano, explorando los traumas históricos que dan forma a su cultura y a su constante sentimiento de aislamiento.
Ideas principales
La soledad como condición: Paz plantea que la soledad es el fondo último de la condición humana, pero en el mexicano se manifiesta como una herida histórica y un aislamiento consciente.
José Pablo Feinmann (1943–2021) fue un célebre filósofo, escritor, ensayista y conductor de televisión argentino. Es ampliamente reconocido por haber sido el gran divulgador que popularizó la filosofía en Argentina, especialmente a través de su masivo y aclamado programa de televisión "Filosofía aquí y ahora" transmitido por Canal Encuentro
Frente a un Estado que ha abdicado de sus funciones, a la sociedad civil le toca seguir tejiendo redes de apoyo, desde iniciativas de salud comunitaria hasta programas de educación alternativa
MIBELIS ACEVEDO DONÍS 19/09/2026
El más reciente informe de IDEA Internacional, The Global State of Democracy 2026: Democracy in an Age of Conflict, arroja luces adicionales sobre las limitaciones de los enfoques tradicionales frente a la autocratización. El documento confirma un estancamiento democrático y un declive preocupante en la libertad de expresión, la efectividad legislativa y el acceso a la justicia a nivel global.
/big.jpg "Boves, el urogallo")