marcio suzuki
Luciano Canfora , El presente como historia. Porque el pasado aclara nuestras ideas
Milano, Rizzoli, 2014, 265 p.,
Texto completo
1Los tiempos actuales han sido elocuentes en negar la tesis del fin de la historia. El reciente libro de Luciano Canfora - Il present come storia - no pretende reforzar esta evidencia, sino mostrar, frente a cualquier intento político-intelectual de silenciar la historia, que el presente es casi siempre una actualidad del pasado. Los artículos que componen el volumen son breves, fáciles de leer y contundentes, como flechas cortas y letales, envueltos en una vasta erudición y una vigorosa pasión política. Sería interesante investigar los patrones de esta elocuencia que vincula el saber histórico y el político. En todo caso, lo cierto es que al autor lo mueve la misma "moral profunda" que lleva al escritor Ivan Jablonka a investigar la desaparición de su familia en Auschwitz - una moral profunda y saludable para cualquier investigación histórica: Jablonka afirma que "es No tiene sentido contraponer la cientificidad y la participación emocional, los acontecimientos externos y la pasión de quienes los comunican, la historia y el arte de narrar, porque la emoción no surge del patetismo .o de la acumulación de superlativos: brota de nuestra tensión hacia la verdad”.
2La lectura de los artículos individuales (muchos son reseñas) no desentona con la lectura del conjunto, porque están vinculados por un dispositivo común: los episodios pasados y sus versiones tienen el poder de iluminar la política actual. La sencillez pedagógica del subtítulo -“porque el pasado aclara nuestras ideas”- quedaría reducida a la trivialidad sin el momento realmente revelador, la capacidad de descubrir en el pasado la trama que desenmascara la supuesta neutralidad, el cinismo, la falsificación del presente; desenmascaramiento que no puede completarse sin una meticulosa reconstrucción del acontecimiento remoto que sirve de punto de partida para la interpretación del momento presente. La clave de la interpretación está en la observación de ciertas recurrenciashistórico. Un ejemplo entre muchos, pero de una actualidad contundente, es el de la guerra entre Roma y los cartagineses: "La invención del enemigo" - escribe Canfora - "en el sentido de la capacidad de imponer una imagen demonizadora [...] es una de las armas más importantes en los conflictos de poder”. En el caso de la construcción del enemigo cartaginés, la lección no sólo propicia una inferencia general, sino que va acompañada de una triste repetición de lo ocurrido casi exactamente en el mismo lugar: "la ironía de la historia es que en este último período de atormentada historia del norte de África la historia se repite, en los mismos lugares, o casi, en los que tuvo lugar el antiguo exterminio: el rapaz Sarkozy que 'libera' Libia se asemeja, en la caricatura, a Scipio Aemilianus, llamado Africanus minor, que asedia y destruye Cartago en nombre de la 'libertad' y mediante una 'guerra justa'”. No faltan ejemplos de la ferocidad de los vencedores, y Simone Weil, recuerda el autor, ya llamó la atención sobre las similitudes entre el exterminio de los galos por los romanos y el de los judíos bajo el nazismo.
3El problema de la invención del enemigo es que presupone su destrucción. Su satanización implica necesariamente su aniquilamiento, lo que es quizás tan cierto para la guerra como para la política. Esta invención tendría consecuencias en dos áreas diferentes. Externamente, la "ferocidad de los vencedores" se muestra en la voracidad con que se despoja a los vencidos, y se mantiene el poder construyendo nuevos enemigos, con la constante alimentación de la máquina de guerra. En lo interno, la ferocidad acecha en la falacia implícita en el sistema democrático: quien hoy gana las elecciones, por pequeña que sea la diferencia de votos y por grande que sea la abstención, cree en el derecho de creer que el botín le pertenece por completo. Esto solo aumenta la crisis de legitimidad y representatividad. La falacia de la mayoría se habría establecido entre los antiguos, quienes no dudaban, con elementos pertinentes, del procedimiento por el cual se toman las decisiones por mayoría. Entre ellos los dos grandes filósofos de la antigüedad. Por un lado, Aristóteles, al rechazar la "ley del número" cuando observa, en elPolítica, que “la democracia no es el gobierno de la mayoría, sino el gobierno de los pobres”, siendo éstos generalmente la mayoría. Por otro lado, Platón, al prestar su voz a la típica crítica a la democracia cuando habla en nombre de la competencia, que puede convertirse en “otra forma de decir riqueza”. Este sería -prosigue el autor- "el arquitrabe de la crítica liberal a la democracia" a lo largo del siglo XIX. Peor aún: “en tiempos aún más cercanos a nosotros, el predominio del pensamiento democrático sobre el pensamiento liberal, establecido, por ejemplo, en las codificaciones 'constitucionales' posteriores a la Segunda Guerra Mundial, ha ido decayendo, y ha dado paso al retorno a lo grande del dominio de los 'competentes': o de aquellos que, intrínsecos al arduo mundo de las finanzas, pretenden serlo”.
4Lejos de cualquier desenmascaramiento vacío, de un simple deconstruccionismo que hace de la historia una tabula rasa, la verdadera desmitificación exige la actualidad de la historia. Es posible encontrar repeticiones que llevan a la percepción de una cierta reiteración, una continuidad que subyace al devenir histórico y permite dar cuenta de un gran movimiento. Un claro ejemplo en esta dirección es la discusión sobre el significado de la maltratada palabra "democracia", utilizada para descalificar a estados que no siguen sus principios, pero que ven disminuido su alcance cuando se utiliza dentro de sus propios muros. La recuperación de la democracia romana en detrimento de la ateniense desde el pensamiento político anglosajón moderno es esclarecedora: las razones que llevan a rechazar esta última se deben a que la constitución romana ofrece el modelo desistema mixto , en el que el poder del pueblo está limitado y controlado por el senado.
5Las hábiles manos que tejen los hilos del libro dejan poco lugar al optimismo: son muy raros los momentos en los que la historia puede pintarse con colores más alegres. La sobriedad con que deben examinarse las reiteraciones históricas es el mejor antídoto contra el pensamiento determinista que pretende explicar, predecir e incluso imponer los próximos pasos de la historia, o contra la concepción pacificadora que dice que la historia ha llegado a su fin. La idea de que el socialismo es la última etapa del desarrollo humano tiene por tanto una fuerte afinidad con la ilusión liberal sobre la "eternidad" del capitalismo: "Una de las ilusiones recurrentes del pensamiento humano es creer que estamos viviendo el punto de llegada de la historia". . No es correcto que esta visión fuera característica únicamente del pensamiento antiguo, desprovisto de mentalidad historicista". ¿Sería mirar al pasado una forma de no hacerse ilusiones sobre el futuro? De ser así, sería interesante saber qué piensa el autor de las tesis sobre la inminencia del fin del capitalismo o aquellas que hablan de una era poscapitalista.
6La historia como disciplina no se opone a la historia como emoción. La adecuada composición de ambos permite al historiador situarse a igual distancia de la ingenua adhesión al pasado o al futuro, y de la frialdad o indiferencia frente al presente. La indignación con el statu quo, con los intentos de darle un aire de normalidad es lo que motiva la investigación histórica, entonces ciertamente ya no aséptica, porque estaba bañada en un distanciamiento interesado: las páginas que se oponen a la adhesión de Maquiavelo son magistrales a la antigüedad ( plagio como homenaje) y la obra de liberación de Guicciardini en relación con los arquetipos antiguos. En Maquiavelo vemos el corazón del historiador: el pensamiento nuevo nace del diálogo, de la reflexión sobre los antiguos, ya que no se trata de un "culto subordinado al pasado o de una sujeción clasicista", sino de la convicción de que en el pasado remoto hay una “acumulación de experiencia y de pensamiento que aún espera ser plenamente explotada” (“Me transfiero completamente a ellos”, escribe a Vettori). En cambio, la "asimilación-superación" en Guicciardini conoce una distancia: anticipando lo que dirá Borges sobre el estilo de Gibbon en clave positiva, Guicciardini percibe que la identificación entre presente y pasado sólo es posible gracias a la estilización, otro nombre para el desconocimiento de los detalles.
7Si la historia enseña que no hay teleología, que no hay filosofía de la historia, eso no quiere decir que la historia no sea profundamente filosófica, que no tenga su "profunda moralidad". La idea de una recurrencia del acontecimiento, de una recuperación del pasado como crítica de su identificación mítico-ideológica, puede recordar la “teoría de la historia” y las críticas políticas de Heinrich Heine, escritas al calor del francés. revoluciones de 1830 y de 1848 – Heine, de quien Marx tomó prestada la idea de que la historia se repite, la primera vez como tragedia, la segunda como farsa. Con la incisividad de estos admirables escritores, agudos observadores de su época, las páginas de este libro van un poco más allá: si se sabe observar bien, lo que se ve no es tanto la puesta en escena de la farsa, sino la repetición de la misma. desastre.
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