EN LA SOCIEDAD EN LA QUE VIVIMOS, LA FELICIDAD YA NO ES UN OBJETIVO INDIVIDUAL SINO COLECTIVO

 DI MATTIA MADONIA    26 LUGLIO 2023

Ante la pregunta “¿Qué te gustaría para tu vida?”, es muy probable que la mayoría de las personas responda: “Ser feliz”. En algunos aspectos puede sonar como un automatismo parecido a “¿Cómo estás?” – Bueno” , la respuesta circunstancial dada para evitar un proxeneta sobre nuestra real condición o quizás porque el verdadero significado de ese bien ni siquiera está tan claro; pero pensándolo bien, después de todo, lo mismo ocurre con la felicidad. Llevamos siglos preguntándonos qué es la felicidad, si es un pico improvisado que alcanzamos algunas veces en nuestra vida o un equilibrio a largo plazo, si es algo muy ligado a lo que hacemos o una meta que depende de factores externos. factores. Sin embargo, todos estos caminos tienen un denominador común: el concepto de felicidad no se declina en plural. 

Obviamente, la felicidad personal no debe percibirse como un defecto, pero también es cierto que vivimos en una era en la que el individualismo se está expandiendo dramáticamente en detrimento de la comunidad.y por lo tanto se convierte casi en un deber cívico, si no existencial, razonar desde un punto de vista comunitario. Si “sentirse bien consigo mismo” es un valor, y nadie lo niega, aún falta una pieza para poder hacer de la felicidad un “bien común”. También porque la contrapartida es una sociedad formada sobre todo por muchos infelices y pocos satisfechos, en la que la frustración se abre paso por lo que no se puede lograr y la felicidad se reduce a nada más que un bien individual. Los beneficios de hacerlo colectivo serían tangibles, especialmente en el cuidado y el respeto por los demás, con un mayor sentido de pertenencia a la comunidad. 

Y no, no se trata de un artificio retórico vinculado a la misericordia o a la utopía de "hacer el bien a los demás para sentirnos bien con nosotros mismos": es un proceso científicamente estudiado que parte de nuestra actividad cerebral. Un experimento de la Universidad de Zurich investigó precisamente este mecanismo. Los participantes se dividieron en dos grupos: al primero se le prometieron 100 dólares a cada uno para gastar en ellos mismos, al segundo la misma cantidad pero para otras personas, ya fueran amigos o extraños necesitados. Como resultado, resultó que el segundo grupo desarrolló más interacciones en áreas del cerebro relacionadas con la felicidad, con un aumento en los niveles de serotonina. Por tanto, se ha demostrado como altruismo. , por inducido que sea, ha aumentado el sentimiento de satisfacción con respecto a quitarnos un capricho personal.

El problema es que no concebimos la felicidad como una acción diaria que debe dirigirse no sólo hacia nosotros mismos. Lo percibimos como un elemento a través del cual nos elevamos por encima de los demás y no como un pegamento grupal. Sin embargo, a lo largo de los años ha habido ejemplos de realidades que han intentado asociar el bienestar con la equidad, la alegría con un movimiento común. Antropológicamente es una lógica un poco tribal, en el sentido positivo del término: cuidamos de todos los miembros de un grupo porque son engranajes necesarios para el funcionamiento de un determinado entorno, incluso a nivel político y social. Por ejemplo, en Toscana está Nomadelfia. , una comunidad donde no se utiliza dinero y lo que se gana fuera se divide para garantizar los bienes necesarios a los habitantes, incluida la asistencia a personas mayores o discapacitadas. No hay propiedad privada, las familias acogen a niños en acogida y el trabajo dentro de la comunidad no es remunerado, ya que pueden contar con los bienes puestos a disposición de todos los habitantes. A pesar de ser una comunidad católica, parece el experimento más socialista que jamás se haya implementado en Italia.

Un caso similar concierne a Loppiano , una ciudadela permanente considerada un laboratorio de fraternidad y que se basa en una regla precisa: "Que todos sean uno". Esta mentalidad no es ni debe ser una prerrogativa de una doctrina religiosa, sino un antídoto universal contra una sociedad egoísta que hace incluso de la felicidad un bien privado.

Además, la propia historia de las comunidades marginadas, como las LGBTQ+ o las personas racializadas, muestra cómo poner el cuidado de los demás -y del planeta- en el centro de las propias acciones no sólo nos permite intervenir allí donde la acción de un Estado carece de neoliberal, pero ayuda a unir en lugar de dividir. 

Hoy, en el tercer milenio, somos bombardeados por imágenes, referencias culturales y una especie de educación mediática que nos lleva inevitablemente a considerar la felicidad como la cima que debemos alcanzar en solitario.independientemente de lo que sea. En las redes sociales se puede vincular más a la apariencia y a una búsqueda de aprobación virtual (me gusta, seguidores, adaptarse a un canon y seguir sus preceptos), pero también de manera menos superficial se tiende a elevar la condición del individuo único. como termómetro del bienestar, como si encontrar el equilibrio correspondiera a un mecanismo capaz de volverse capilar. Este no es el caso, porque muchas veces este logro implica en el peor de los casos una prevaricación o una ventaja social en detrimento de otras categorías de personas, y en el mejor de los casos una condición autoreferida que no necesariamente encaja con los mecanismos de la sociedad y felicidad masiva, manteniendo ese umbral de insatisfacción colectiva que caracteriza nuestros tiempos. Sin embargo, no podemos engañarnos pensando que ocho mil millones de personas alcanzan la felicidad al mismo tiempo; lo que podemos hacer entonces es considerarlo a partir de nosotros mismos, como una extensión de nuestro vínculo con el prójimo y con el planeta, que mantiene un valor omnicomprensivo.

Personalmente tiendo a alejarme de la cultura de la autoayuda , pero la curiosidad me impulsó a analizar ciertos libros o vídeos motivacionales, y al hacerlo comprendí cuánto afectan al concepto mismo de felicidad. Incluso los títulos, a menudo imperativos, exhortan al individualismo. Debes ser feliz, debes realizarte a ti mismo, lo vales y debes demostrártelo a ti mismo. Dado que sigo considerando charlatanes al menos al 80% de los autores de ciertos volúmenes, sobre todo porque no se refieren a la ciencia sino a teorías aleatorias sobre la mentalidad . , cada uno es libre de seguir las figuras de referencia que prefiera y los métodos que considere más eficaces para la autodeterminación o para alcanzar un estado de bienestar. Sin embargo, incluso estas obras se centran siempre y exclusivamente en el tema mismo, en una finalidad que no es aplicable a la comunidad. Por lo tanto, abandoné el rastro de los motivadores del éxito para comprender si alguien, a lo largo de la historia, ha abordado el tema de la felicidad de manera sistemática, casi pedagógica, dirigiéndose a un todo y no a individuos. El resultado es un mosaico de pistas que nunca hemos seguido y pruebas que seguimos ignorando.

Platón y Aristóteles tenían ideas diametralmente opuestas sobre la felicidad. La platónica es más una abstracción de la realidad, mientras que la aristotélica se alcanza a través de las relaciones humanas (y, al mismo tiempo, con la participación activa del individuo en la vida de la polis ) . Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, explica que no puede haber felicidad individual sin felicidad colectiva y esta última es el objetivo supremo del ser humano. Sin embargo, ve la felicidad no como un estado, sino como una actividad, principalmente la del hombre que realiza el bien a través de la virtud. Y la virtud para Aristóteles sólo puede asociarse a la responsabilidad civil, al compromiso dentro de la comunidad, al Estado que tiene el deber moral de fomentar la armonía entre los ciudadanos, pero también a la naturaleza y al cosmos. Existe, por tanto, un pragmatismo aristotélico en la búsqueda de la felicidad, una acción que debe estar sincronizada y que prevé un movimiento común, no sólo una realización personal. En ese momento eran teorías revolucionarias, ya que tradicionalmente la felicidad se asociaba con la voluntad divina. Hoy,Existe el falso mito de que la felicidad está ligada al dinero .

Puede parecer un lugar común que el dinero no trae felicidad, pero tenemos estadísticas concretas en las que basarnos. Según la OMS, la tasa de suicidiocada 100.000 habitantes de Europa (15,4) es más del doble que la de África (7,4). Por supuesto, no existe una correlación inmediata entre infelicidad y suicidio, pero ciertamente nos hace pensar que los países con un PIB más alto tienen muchos más suicidios que aquellos ubicados en condiciones mucho más pobres y desfavorecidas. Parece paradójico, pero en realidad nuestro presente no dista tanto de la antigüedad de los prearistotélicos, en los que se creía que la felicidad sólo podía alcanzarse mediante la intervención divina. Hoy simplemente hemos elegido nuevas deidades, a quienes damos la responsabilidad de hacernos felices en la medida en que nos ayuden a alcanzar alguna forma de reconocimiento social sin darnos cuenta de que ninguna de ellas puede conducirnos a una verdadera alegría o equilibrio.

El estudio más impresionante sobre el tema, el Estudio de Harvard sobre el Desarrollo de Adultos , intenta responder a la pregunta "¿Qué nos hace realmente felices?". Es famoso porque comenzó en 1938 y duró unos ochenta años, con especialistas siguiendo a miles de personas a lo largo de sus vidas. Se trata de personas de diferentes orígenes sociales y económicos que han rellenado cuestionarios específicos a lo largo de su vida, y los resultados confirman las teorías que hemos analizado. En primer lugar en el ranking de "motivos de felicidad" se encuentran los vínculos entre las personas, en antítesis del aislamiento, que por el contrario se ha revelado como un factor de malestar existencial. En cambio, los conceptos "éxito profesional", "dinero" y similares terminaron en la parte inferior de la tabla.Los momentos de mayor felicidad de los individuos coincidieron con aquellos en los que se hacía o recibía el bien relacionándose con los demás de forma profunda. Por tanto, si los estudios científicos, los filósofos y los profesores autorizados nos muestran el camino hacia la felicidad colectiva, no tiene sentido insistir en la búsqueda obsesiva de la realización exclusivamente individual. Quizás también se deba a una falta de adhesión social, a una falta de confianza en los demás , a una desconfianza que lleva a cultivar el propio huerto en lugar de compartir la "siembra", sobre todo si los recursos disponibles son cada vez menores . También porque el sentimiento que más se ha sembrado en los últimos años, desde la política hasta los ciudadanos individuales, ha sido el odio .

Ciertamente no es fácil readaptarse a una forma común de bienestar, cuando el mundo que nos rodea ha moldeado las mentes mediante un mecanismo de "escalada en solitario". cada quien va por su cuenta, busca su propio camino y se dispone a hacerlo funcionar dentro de la empresa. En algunos casos este proceso tiene éxito y el sujeto encuentra un equilibrio emancipándose de la lógica del rebaño. Sin embargo, es un objetivo personal que en cierto modo también puede ser admirado, pero que no conduce al bienestar colectivo porque es una forma de felicidad sin virtudes, porque sin interacciones y vínculos entre ciudadanos. Además, indirectamente, se convierte en un mal ejemplo para los demás, especialmente para los más jóvenes, porque sugerir que la felicidad es un asunto privado, una batalla con uno mismo, excluyendo el entorno que nos rodea, significa rendirse al individualismo como motor del mundo. 

Alguien podría contraatacar diciendo que muchos individuos felices crean una masa feliz, pero es una lógica falaz, si hemos visto que la forma más elevada de bienestar es la que se logra junto con otros, mientras que la sola no amplifica la satisfacción. extendiéndolo a la comunidad. Esto no significa descuidar el crecimiento personal, sino comprender que no todo gira en torno a nosotros y que el bien común debe cultivarse desde una perspectiva diferente: el de nosotros, que fortalece el compartir de la felicidad vista como energía puesta en circulación para todos, y ya no como una quimera solipsista que voluntaria e involuntariamente trastorna la sociedad.

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