Los mejores libros sobre Marx y el marxismo

 recomendado por Terrell Carver



Pocas personas han reinventado sus ideas tantas veces como el intelectual y activista político alemán Karl Marx. El profesor de teoría política Terrell Carver nos guía a través de los libros más influyentes, en inglés, sobre Marx, el marxismo y su amigo, publicista y financista, Friedrich Engels.

Entrevista realizada por Nigel Warburton


BAntes de empezar con los libros, ¿deberíamos hablar de Marx o del marxismo?

Necesitamos hablar de ambos. En particular, necesitamos hablar de Karl Marx , Friedrich Engels y el marxismo. El marxismo fue una construcción, se convirtió en un ismo. Marx se convirtió en una figura o un tropo dentro de eso. Engels fue un determinante crucial, en mi opinión, en por qué y cuándo sucedió eso. Todo este trío es particularmente interesante porque todos han sido reinventados varias veces. Estamos viendo estudios de recepción clásicos aquí. Estas no son ideas atemporales ni personas atemporales. El marxismo es posterior a Marx. Fue inventado por Engels, pero tiene su propia historia. Hay un proceso constante de desenredar a Marx y Engels dentro de sus propios contextos históricos personales, porque lo que nos queda de ellos son en gran parte sus escritos. Hay un proceso constante de recorrer ese contexto histórico y ver cómo se relaciona con lo que se convirtió en el marxismo, que a su vez ha sido reinventado varias veces.

No siempre Engels recibe una firma: más a menudo los libros se atribuyen a Marx.

Bueno, lo hace y no lo hace. Era bastante hábil para borrarse a sí mismo. Aunque si observas su carrera como un joven antes de conocer a Marx, era mucho más famoso y había publicado mucho más que Marx. Engels era un periodista reconocido, aunque no exactamente muy conocido, tanto en inglés como en alemán antes de que se unieran a fines de 1844. La obra maestra de Engels en aquellos años fue La condición de la clase obrera en Inglaterra , un libro escrito en alemán para un público alemán. Eso salió en 1845. He trabajado mucho en Engels y mi opinión es que más bien fue cuesta abajo después de que se unió a Marx. Adoptó esta personalidad de segundo violín/compañero/compañero político. Pero a finales de la década de 1870, cuando Marx está en declive, Engels se encarga de presentar a Marx como una importante figura intelectual y política y un gran pensador, el igual de Hegel, y, como dijo en su discurso junto a la tumba, a Darwin. Engels fue el encargado de publicidad de este proyecto.

Solo colaboraron oficialmente en tres obras en toda su carrera. Icónicamente, aparecen juntos como "Marx y Engels". Para que el "marxismo" funcione, hay que adoptar la personalidad única. Las tres obras que escribieron juntos fueron El Manifiesto Comunista , que creo que es más Engels que Marx, es más como el periodismo de Engels. Ese se publicó anónimamente. Publicaron una especie de folleto, versión telegráfica que de hecho firmaron. También colaboraron en los manuscritos que se han conocido, ficticiamente, como La ideología alemana . El título es una invención editorial de la década de 1920, pero no hay duda de que estaban en la misma habitación escribiendo juntos. Su primera colaboración, sin embargo, fue un libro que casi nadie lee ahora llamado, satíricamente, La Sagrada Familia . Es un ataque polémico a los filósofos políticos de la época. Eso es de "Engels y Marx", porque Engels era más conocido. Pero si consultamos las ediciones traducidas y seleccionadas de sus obras, encontraremos que ahora figuran como "autores de Marx y Engels".

¿Por qué Engels quedaría en segundo plano?

Se presentó como socio menor. Trabajó para el negocio familiar hasta su jubilación a los 49 años, en 1869. El negocio familiar era una empresa comercial multinacional de hilado de algodón con sede en Alemania y Manchester. Tenía cosas que hacer y la familia lo mantenía, aunque no era un empleado muy bueno. También participó como organizador político, o aspirante a organizador político. Creo que genuinamente veneraba a Marx como un gran intelecto. Y es cierto que Marx fue un gigante intelectual y mucho más interesante que Engels. Como director de publicidad, Engels proporcionó versiones simplificadas y populares de las grandes ideas de Marx. En algunos casos, aconsejó a la gente leer las propias obras de Engels de ese tipo en lugar de las de Marx, que eran más difíciles. En cierto sentido, Engels creó a Marx como un pensador difícil y alguien que se decía que estaba a la altura de Hegel y Darwin.

¿Qué tan políticamente activos fueron Marx y Engels?

Marx y Engels fueron figuras políticas consagradas en su época, la década de 1840. No se trataba solo de ideas. Se metieron en muchos problemas y huyeron o fueron expulsados ​​de Alemania , Bélgica y Francia . Participaron como periodistas en las revoluciones de 1848-1849, que fueron bastante generalizadas y muy violentas.

En la década de 1840, no se podía tener una política directa en regímenes no constitucionales. No se suponía que existiera política, ni esfera pública, ni sociedad civil, salvo la iglesia. Ambos crecieron en situaciones de represión autoritaria y tuvieron que lidiar con ellas. Se suponía que no se podía comentar sobre la vida pública, ya que no la había: se suponía que uno debía ir a la iglesia y callarse. Incluso en lugares supuestamente más liberales, como Bélgica y Francia, había mucho autoritarismo.

Ambos llegaron al ateísmo muy pronto, lo que los convirtió en blanco de odio. En cierto sentido, eran cercanos a lo que hoy llamamos terroristas: no eran bien recibidos en la sociedad; sus ideas se consideraban peligrosas; tuvieron que vivir en el exilio. Gran Bretaña no era especialmente amable: simplemente hablaban alemán entre ellos y a nadie le importaba. La ventaja de estos regímenes autoritarios era que, desde un punto de vista burocrático, no estaban especialmente bien organizados para encarcelar a la gente y no dejarla salir. Marx y Engels fueron objeto de un intenso espionaje, y una fuente importante de sus actividades y vida doméstica en las décadas de 1840 y 1850 son los archivos de la policía estatal prusiana.

“El marxismo es posterior a Marx”

En aquella época, la política solo podía hacerse de forma encubierta. La filosofía , al ser una disciplina académica y oscura, era prácticamente la única forma de hacerlo. Hegel era popular por su ambigüedad y por ser alemán. Este tipo de escritura se podía llevar a cabo con normalidad porque se presentaba bajo la apariencia de filosofía. Pero era una forma encubierta de política, y muchos de los textos derivaban de esta actividad. Más tarde, en las décadas de 1860 y 1870, se hizo posible, incluso en Alemania y otros lugares, publicar, bajo la censura, obras que hoy nos parecen más políticas. La Asociación Internacional de Trabajadores —cuya fundación contribuyeron a principios de la década de 1860— era en sí misma una organización perseguida y proscrita, por lo que todas estas personas debían ser muy cautelosas. El propio Marx despreciaba considerablemente a los filósofos como filósofos, ya que creían estar haciendo política práctica. Él quería cruzar la línea y adentrarse en la política práctica y la agitación obrera. Pero no se podía hacer campaña con los trabajadores; por eso te encarcelaban, o quizás te golpeaban. Su periódico fue prohibido y lo echaron del negocio. Gran parte de su vida vivió de la generosidad de Engels, proveniente del negocio familiar.

He presentado los cinco libros que he seleccionado en orden cronológico de publicación para que puedan comprender las ideas de los autores que han generado material en inglés sobre el marxismo, Engels y Marx. Hablaré brevemente de cada uno en el contexto político del autor y cómo esto se relaciona con el tipo de ideas que supuestamente generó el marxismo.

Así que su primera opción de libros es Karl Marx (1939) de Isaiah Berlin, que fue su primer libro. Es una breve biografía intelectual. Berlin fue un emigrante judío ruso y posteriormente un eminente historiador de ideas en la Universidad de Oxford.

Cuando Berlin escribió este libro, aún no era una figura reconocida. La propuesta provino de la Biblioteca de la Universidad Home, con sede en Londres, que publicaba libros de divulgación sobre diversos temas intelectuales. Varios miembros de Oxford rechazaron la oferta, lo cual no sorprende porque desconocían por completo a Marx, y si sabían algo, les daba igual o se mostraban hostiles. Esto ocurrió en la década de 1930, cuando el comunismo estaba muy extendido, pero era mayoritariamente de clase trabajadora. Hay simpatizantes intelectuales, pero no muchos en Oxford, que era una institución muy conservadora. No creo que en Oxford se apoyara ninguna campaña en particular ni se sintieran amenazados por el marxismo: el estalinismo era poco conocido, y la gente estaba más preocupada por el fascismo en Alemania.

Berlin, como escritor, tiene una perspectiva bastante secularizada. Creció hablando ruso y alemán. Un punto clave es que su visión de Marx es bastante original e independiente del marxismo generalizado que prevalece tanto en el continente como en Gran Bretaña. No está completamente aislado de ello, pero lo que me sorprende del libro, publicado en 1939, es que se adentra en los enfoques convencionales, biográficos, intelectuales y críticos del marxismo y en el tipo de marxismo popular que los comunistas y anticomunistas británicos habrían reconocido, pero no se detiene mucho en ello. Creo que esto se debe a que Berlin no encontraba estas ideas muy interesantes intelectualmente.

Marx fue un pensador liberal. No hay tanta diferencia entre Marx, ni siquiera entre el marxismo y el liberalismo, como muchos creen.

Lo que le interesaba a Berlín era Marx como miembro del 48: es decir, protagonista y participante de las grandes revoluciones de 1848-1849, que representan una explosión de liberalismo aliado con el nacionalismo. Ser nacionalista, en este período, significaba ser antidinástico y proconstitucional, no excluyente. Es un momento feliz cuando el liberalismo y el nacionalismo van de la mano, y todos vamos a ser maravillosas naciones democráticas con nuestras características étnicas, lingüísticas y populares. Esto está sucediendo en toda Europa Central.

Lo que Berlín hace es aportar una perspectiva centroeuropea. Lo veo ocupando un eje político-intelectual-cultural en algún lugar entre Riga y Viena. Este es ahora un mundo perdido de multiculturalismo centroeuropeo e inquieto, profundamente influenciado por la cultura germánica y las contribuciones judías secularizadas a esta, y muchas otras contribuciones religiosas y nacionalistas en el camino, en contraposición a regímenes dinásticos, autoritarios, no constitucionales y apoyados por la iglesia, particularmente la Iglesia Católica Romana. Las revoluciones de 1848 pudieron haber comenzado en París, pero se extendieron a Viena. Marx y Engels llegaron hasta Viena durante esas revoluciones. Berlín aporta esta perspectiva a Marx y encuentra al Marx del Manifiesto , el Marx que fue un actor centroeuropeo, aunque radicado en Londres. Ve a Marx como un intelectual alemán secularizado. No está muy interesado en los orígenes judíos de Marx.

Berlin es famoso por su liberalismo. ¿Crees que en este libro está convirtiendo a Marx en un pensador liberal, eliminando los elementos más radicales de su descripción?

Marx fue un pensador liberal. No hay tanta diferencia entre Marx, ni siquiera entre el marxismo, y el liberalismo como muchos creen. Esto se debe a que si te opones a los regímenes autoritarios no constitucionales, eres liberal. De eso se trató la Revolución Francesa , y de eso se trataron las revoluciones de 1848: de llevar el constitucionalismo, la soberanía popular y un gobierno representativo y responsable a partes de Europa donde los gobernantes y la Iglesia se dedicaban fanáticamente a mantener su propio control. Esto solo se relajó, con cierta lentitud, en las décadas de 1850 y 1860.

Marx era totalmente partidario de la soberanía popular y de un gobierno representativo y responsable. Su enfoque era seguir impulsando el aspecto económico e insistir en que los gobiernos debían responsabilizarse del bienestar económico de los ciudadanos. En esencia, era socialdemócrata. Pero para perseguir ese tipo de agenda, había que ser un revolucionario radical, terrorista y estar dispuesto a tomar las armas. De eso se trataba este estallido de revoluciones. No llegó a Rusia hasta alrededor de 1905.

La separación de Marx de su liberalismo se proyectó en sus ideas, y en particular en su política, mucho más tarde. Al hacer este tipo de política, Marx quería impulsar a los liberales hacia el ámbito económico. Eso es exactamente lo que hacen los socialdemócratas ahora, y ese es el argumento que varios partidos políticos mantuvieron con George Osborne. Francamente, no es muy diferente.

Pasemos a su segundo libro sobre Marx, Karl Marx: His Life and Thought (1973), de David McLellan.

Esto supone un avance considerable. Berlin hizo que el estudio de Marx fuera intelectualmente respetable, ya que fue académico de Oxford y progresó en la historia. Su libro aún se publica en su quinta edición. Así pues, Marx se hizo notar en el ámbito anglófono, aunque principalmente en una versión bastante rudimentaria. El único otro libro de la época que se acerca a la sofisticación de Berlin al tomar en serio a Marx como pensador e incorporar la política hasta cierto punto, fue el de Sidney Hook. Fue un "compañero de viaje" radicado en Nueva York. Escribió en el contexto estadounidense, como contemporáneo de Berlin.

McLellan fue alumno de Berlin en Oxford. Para entonces, a principios y mediados de los años sesenta, Marx era bastante aceptable como materia académica. Se podría repasar la historia de la enseñanza universitaria británica en filosofía y política y ver cuándo y dónde aparece Marx, pero no habría mucho antes de 1960. Para entonces, la situación se había calmado lo suficiente como para hacerlo respetable.

McLellan se propuso escribir un estudio contextual del Marx temprano. Es interesante desde un punto de vista intelectual y filosófico. Carece de la perspectiva centroeuropea, propia de los años 40, que tenía Berlin. Se benefició de lo que sucedió con Engels y el marxismo en la década de 1930. En la década de 1920, se desarrolló un proyecto entre los bolcheviques y el Partido Comunista Alemán para recopilar el archivo de Marx, así como sus obras publicadas. 1932 es la fecha clave en ese caso, ya que se publicaron tanto la llamada Ideología Alemana como los llamados Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844. Era difícil difundirlos en la década de 1930, con la gente preocupada por los preparativos de la Segunda Guerra Mundial, el estalinismo y todo lo demás que estaba sucediendo. El material no empezó a circular realmente hasta finales de la década de 1940, y entonces se publicó principalmente en francés, donde se le dio un trato serio, y en particular se recogieron los primeros manuscritos.

“Como gestor de publicidad, Engels proporcionó versiones simplificadas y populares de las grandes ideas de Marx”

La alienación captó la atención de la gente como un concepto obviamente filosófico, e ignoraron el hecho de que en la llamada ideología alemana Marx es muy despectivo al respecto, y de hecho prácticamente abandona el término, usado de esa manera, después de la década de 1840. Estas personas son filósofos académicos y profesionales interesados ​​en conceptos filosóficos: no van a encontrar mucha filosofía en los escritos sobre el fetichismo de las mercancías (aunque esté ahí), y ciertamente no van a encontrar mucho en la teoría del valor tal como surge más adelante, que es en realidad el punto final a lo que Marx estaba empezando a llegar, aunque en lo que parece ser una manera filosófica.

En esencia, McLellan investiga esto como filosofía, de una manera filosófica, y no se centra tanto en la recepción temprana de las ideas económicas por parte de Marx y Engels. Por lo tanto, no encontrará mucho sobre la alienación en el "Esquema de una crítica de la economía política" de Engels de 1844, que Marx publicó y fue una de las obras que más le entusiasmaron. Pero Marx tuvo que entrar en contacto con la economía política y lo hizo a través de los filósofos hegelianos. Tuvo que librar muchas batallas filosóficas. La tesis de McLellan trató sobre los jóvenes hegelianos y Marx. McLellan desarrolló su propia industria editorial sobre este punto: publicó un libro al año durante diez años, explorando esta veta. El siguiente libro fue "Marx antes del marxismo" . Deja claro que existe un Marx anterior al marxismo, y que el marxismo puede datarse más adelante. La mayor parte de mi carrera se ha dedicado a explorar este tema, razón por la cual me ha interesado tanto Engels.

El propio McLellan estaba muy interesado en la teología de la liberación, que era mayoritariamente católica, principalmente latinoamericana y francesa. Además de su interés por la filosofía, le interesaba mucho la religión y la política que se desarrollaba en y a través de la religión. En cuanto a comunicar la existencia de un Marx diferente a un público muy amplio, este es un logro notable. Marx se volvió repentinamente mucho más complejo e interesante, y mucho menos formalista.

La alienación es central aquí. ¿Podrías explicar ese término?

La alienación es un concepto muy complejo y controvertido. Proviene de la tradición filosófica idealista alemana. Se trata esencialmente de proyección; es decir, la tesis o tropo se deriva de la idea de que tenemos diversas ideas y las proyectamos en entidades ajenas a nosotros mismos. El origen de esto se encuentra, entre otras cosas, en « La esencia del cristianismo» de Feuerbach , donde argumentó que las características específicamente humanas de amor, perdón y redención se proyectan en entidades ajenas, como dioses o espíritus. Esta idea no fue inventada completamente con ellos, pero se resume en un ataque a la teología doctrinal ortodoxa, en particular a cualquier tipo de teología. Se interpretó como una obra atea y Feuerbach fue expulsado de las universidades. Nunca trabajó adecuadamente después de eso, por ser heterodoxo.

En alemán, existen diversos términos para «alienación» que se relacionan con la idea de proyectar cualidades humanas en entidades abstractas. Marx tomó esto prestado y sugirió que nuestras relaciones humanas de producción, consumo, distribución e intercambio —donde, en esencia, creamos los bienes y servicios de la vida en una comunidad humana para el beneficio mutuo— se proyectan en entidades ajenas como el dinero y el mercado, que adquieren vida propia y se convierten en ídolos en sentido literal. Nos inclinamos ante ellos y los veneramos, y creemos que los objetos materiales, como las monedas, los billetes, etc., mantienen relaciones sociales entre sí en una especie de universo paralelo. Dejamos que estas creaciones humanas nos controlen.

Aquí se plantea una tesis no solo sobre la alteridad, sino sobre la dotación de poderes humanos a los objetos materiales y, debido a esta dotación, permitimos que nos controlen. En resumen, eso es lo que significa la alienación. Marx desarrolla conceptos más refinados y específicos para lograrlo, y posteriormente abandona la idea de alienación por ser vaga, imprecisa y menos conectada con la literatura y los conceptos de economía política que él mismo atacaba en detalle. En mi opinión, esta es la razón por la que el término tiende a desaparecer en los escritos posteriores de Marx.

Se entiende por qué este concepto engancha a la gente. La idea de que nos obsesionen y nos dominen las cosas en las que proyectamos cualidades humanas es, en esencia, una historia de terror.

Sí. Hay muchísimo de eso en El Capital . Si repasas las metáforas —de hecho, he hecho una lista—, está lleno de referencias ocultistas. Tienes vampiros, hombres lobo, nigromancia, torneado de mesas (que consiste en que los objetos materiales cobren vida), metempsicosis, la Ramera de Babilonia... y sigue y sigue. Desarrollé esta idea en los años 80 y la publiqué en el Times Higher Education Supplement y en otros lugares. La idea es que no las utilizó simplemente como metáforas pintorescas. Argumentan que tú, como lector racional, ateo y de mentalidad científica, no aceptas estos cuentos de hadas, así que ¿por qué deberías aceptar la idea de que el mercado gobierna tu vida cuando es tan claramente una construcción humana? Por supuesto, si crees en los hombres lobo, los buscas y tienes miedo. Marx traslada ese argumento, diciendo que si usted está preocupado por las relaciones del mercado y pasa su tiempo llamando a compañías de seguros (y cosas así) debería verse como una víctima de ese tipo de entidad, que en última instancia es social y algo que deberíamos poder controlar.

Parece estar defendiendo la alienación como un concepto útil y es bastante claro acerca de su significado.

Esta es la versión de la alienación basada en el fetichismo de la mercancía. La alienación fue útil para reunir a religiosos y filósofos, y para proporcionar una introducción a lo que se conocería como «el Marx humanista». David McLellan no inventó el Marx humanista, pero lo popularizó para el público anglófono escribiendo un libro cada año. Se publicaron como originales en edición de bolsillo. Este fue un fenómeno intelectual y una industria enormes. Su Marx se ve muy diferente del Marx que surgió en la década de 1920 y a partir de la de 1870, cuando se disfrazó de científico empírico, no de un pensador humanista difuso en absoluto. Era, en esa versión anterior, un pensador que creía en leyes férreas de la historia independientes de la voluntad humana. Eso, en sí mismo, es una construcción, en gran parte debida a Engels, creo, y a su interés por la ciencia física y el determinismo y positivismo científicos de las décadas de 1860 y 1870. Eso fue políticamente valioso para mucha gente, pero genera cuestionamientos sobre la acción humana y el problema de que, si la historia avanza sola, ¿para qué molestarse en hacer algo? Genera interpretaciones muy autoritarias de los científicos marxistas que te dicen qué es qué y qué creer. La alienación fue un soplo de aire fresco; pero hay que darse cuenta de lo viciado que estaba el ambiente entre 1879 y 1959 para comprender la magnitud de esa revolución.

Su próximo libro, La teoría de la historia de Karl Marx (1978), es de G. A. Cohen, reconocido como un brillante reconstructor de Marx. ¿Es esa una forma justa de describirlo?

Sí. Odié este libro por completo. Es otro fenómeno de Oxford. Hay una clara conexión con Isaiah Berlin, de nuevo. Berlin sentía un gran respeto, un respeto excesivo en mi opinión, por el positivismo lógico británico ; se adentraba en una filosofía técnica que no se ajustaba a su tradición. Cohen formaba parte del ambiente de filosofía política de Oxford y era un protegido de Berlin, aunque su formación filosófica positivista lógica era ajena a lo que Berlin conocía, y eso pudo haber sido parte de su atractivo.

Jerry, como le gustaba ser conocido, trabajó durante bastante tiempo, a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, en un proyecto para someter a Marx a las pruebas del positivismo lógico. Tomó pasajes de Marx, muy selectivos y aislados, fuera de contexto, como textos y los sometió a análisis proposicional. Se preguntó: ¿Están construidos como proposiciones que tendrían condiciones de verdad, y cuáles son estas condiciones de verdad? Las consideró proposiciones sobre la historia que podían someterse a pruebas históricas y, por lo tanto, ser verdaderas o falsas.

“Gran parte de lo que Marx hacía tiene similitudes con lo que hacemos hoy en día en la escritura política, que también implica mucha parodia y sátira”

Pensé que esta interpretación de Marx era completamente errónea, aunque se puede considerar un proyecto intelectual si se cree en los principios del positivismo lógico. Esa no era mi formación, y pensé que era reduccionista y árido, además de descontextualizador. Marx nunca los escribió para ser tratados de esta manera, y si se va a hacer algo así con estas proposiciones, entonces, en mi opinión, sería más justo para todos eliminar a Marx del panorama. Si se observan los contextos políticos en los que Marx escribió esos textos e hizo esas declaraciones, era completamente diferente a este tipo de comprobación proposicional científica. Nunca pude ver que existiera un caso histórico que indicara que Marx pudiera haber tenido esa intención, aunque, en cierto sentido, se deriva del positivismo de Engels. Si se proyecta el positivismo de Engels, como lo hizo el propio Engels, sobre Marx, entonces empieza a parecerse más al proyecto de Cohen.

Según mi interpretación de los antecedentes de Cohen, creció en el Partido Comunista de Canadá y habría absorbido una forma de marxismo engelsiano, positivista y de orientación científica. Biográficamente, esto encaja. Cohen tomó ciertas secciones de los escritos de Marx, las aisló y afirmó que iba a encontrar la «teoría de la historia», suponiendo que tal cosa existiera, y que, de nuevo, como proyecto, se remonta a Engels. Engels inventó la frase «interpretación materialista de la historia» o «concepción materialista de la historia» en 1859, cuando popularizaba a Marx ante un público que se suponía iba a ser masivo. Muy poca gente leyó la reseña del libro de Engels sobre Marx, publicada en la prensa en 1859, pero se remonta a agosto de ese año, y ahí es donde aparece la frase. Marx habla de una «perspectiva» o una «concepción», pero nunca la concreta.

El ejercicio de Cohen me pareció despolitizador (a menos que pienses que el marxismo cientificista es una política viable, cosa que yo nunca pensé), y sentí que estaba condenado al fracaso. Mi opinión sobre la investigación histórica es que es interpretativa, más que una especie de prueba empírica para determinar si las cosas son verdaderas o falsas. El enfoque de Cohen implicaba una reconstrucción muy elaborada, rodeada de una filosofía muy reduccionista, y jamás funcionaría: y esa es la conclusión a la que llegó. No me sorprendió.

Lo llama “una defensa” de una teoría marxista de la historia, lo cual suena como una crítica.

Así terminó. Supongo que Jerry siempre pensó que lo defendería basándose en una prueba empírica. Eso siempre iba a fallar. Me recuerda a La vida de Jesús de Strauss ; esto se remonta a la década de 1830, cuando David Friedrich Strauss, como cristiano comprometido, decidió revisar los relatos evangélicos y encontrar al Jesús histórico. Utilizando una metodología filológica e histórica, pensó que podría analizar los relatos y filtrar los hechos reales, y luego demostrar que estos eran ciertos, y así tendríamos una base factual para el cristianismo que sería una adición útil a la fe. Es bien sabido que los proyectos de Strauss no funcionaron. Cuanto más se adentraba en ellos, más se revelaba que los Evangelios eran ficciones superpuestas, escritas en un estilo que no se presta a la prueba histórica, ya que no hay nada histórico en ellos independientemente de sí mismos ni de otros escritos bíblicos que copian. Así que Strauss se marchó muy decepcionado y panteísta. Mucha gente odió su libro. Pero se propuso defender algo con base en criterios científicos, históricos y filológicos, y fracasó. Quizás el proyecto de Cohen se parezca un poco a eso. Cohen prosiguió su investigación sobre otros temas con una relación menos obvia y directa con Marx, los textos marxistas y la escritura marxista: un proyecto más socialdemócrata que investiga los conceptos y prácticas de igualdad, igualación y justicia dentro de un marco socialdemócrata.

Pasemos a tu siguiente libro: El joven Karl Marx (2007). Este libro de David Leopold se centra, una vez más, en el Marx joven, el Marx que escribía sobre la alienación y los jóvenes hegelianos.

Lo interesante aquí es el ángulo metodológico. Esto forma parte de mi opinión de que no existe un "joven Marx" atemporal. Me interesa la metodología, y volvemos a Oxford. Mi doctorado en filosofía también es de Oxford: conocí Berlín y trabajé en la tercera edición de su biografía de Marx; conocí a McLellan y consulté los escritos de Jerry Cohen en Oxford. David Leopold está actualmente en Oxford. Es mucho más joven; fue alumno de Cohen, pero nadie lo notaría leyendo su libro. El de Leopold es el primer relato biográfico/contextual de Marx, en cualquier idioma, que yo sepa, que aborda seriamente el contexto político de esta política altamente filosofada de finales de las décadas de 1830 y 1840. Para hacer eso, hay que remontarse a la década de 1770 y a los orígenes del "pensamiento" liberal en Alemania y analizarlo como historiador político (más que como filósofo o alguien interesado en la historia de las ideas como tal).

Este fue el primer libro que revisó obras como "Sobre la cuestión judía" de Marx, un artículo publicado en 1844. Sigue siendo uno de sus textos más complejos y no trata sobre lo que la gente cree que trata. Leopold lo resuelve para mí con un estudio contextual exhaustivo, retrocediendo décadas y aclarando qué era exactamente la cuestión judía. Me pareció absolutamente fascinante. No se trataba de una simple pregunta sobre antisemitismo. Remontándonos a la década de 1770 y posiblemente antes, la pregunta era: "¿Cómo se puede existir en una sociedad preconstitucional y cristiana sin ser un cristiano creyente, confesante y doctrinal?". Es muy reciente en la historia europea, incluso en la historia británica, que las pruebas religiosas de estado civil y de membresía plena en la comunidad hayan desaparecido. En Renania, donde Marx creció, vivieron bajo el dominio napoleónico durante una década. Hubo una emancipación judía bastante fuerte. Cuando la Confederación del Rin fue absorbida por el reino de Prusia, los prusianos querían tomar medidas drásticas y expulsar a los judíos del gueto, de las universidades y de las profesiones. El padre de Marx se hizo luterano. Este tipo de actividad estaba en marcha. La cuestión judía no era solo una cuestión de judíos, sino una cuestión de religión, creencias y conformidad social, y de cuán conforme con la cultura convencional y las normas religiosas se debía ser para ser miembro de la comunidad, y, además, qué tipo de excepciones debían permitirse.

Entonces usted está diciendo que Leopold contextualizó los escritos de Marx y, de ese modo, reveló quiénes eran los objetivos de Marx y contra qué estaban en juego los argumentos, que pueden haber sido implícitos en el ensayo en lugar de explícitos.

Así es. Para los liberales de la época de Marx, involucrarse en la cuestión judía significaba apoyar su inclusión en las profesiones y algunas excepciones, eliminar los impuestos adicionales y cualquier otra restricción. Así que ya no se podía exigir el bautismo como requisito para un rol social. En ese momento, evolucionó hacia una especie de inclusividad liberal o multiculturalismo con el que estaríamos familiarizados. Simplemente, esto se centraba en los judíos. Marx lo parodió y sugirió, de una manera bastante compleja, que la economía importa aquí y que los multiculturalistas liberales no abordan las desigualdades económicas de la sociedad cuando abogan simplemente por la inclusividad liberal. Creo que lo que está diciendo —aunque no todos estén de acuerdo con esta interpretación— es que uno puede enorgullecerse de su liberalismo de esta manera e ignorar los problemas económicos. Entonces, puede no darse cuenta de cómo se proyectan los aspectos negativos del capitalismo sobre los judíos. Los liberales dicen que los judíos tienen muchas prácticas comerciales, y eso está bien, porque eso es lo que históricamente han hecho; Pero el antisemitismo de la época se propagó porque retrataba a los judíos como prestamistas, comerciantes astutos, etc. Marx afirma que se está desarrollando una política capitalista muy interesante: algunos defensores liberales o conservadores del capitalismo no se reconocen en el tipo de actividades que proyectan sobre los judíos. Los antisemitas afirman que los judíos son "sucios" al realizar estas actividades. Marx afirma que si ellos son sucios, tú también lo eres. "Sobre la cuestión judía" es una parodia muy compleja y difícil de leer. Leopold proporciona mucho contexto para comprenderla.

Me interesa lo que dices sobre metodología. Dices que Cohen desarrollaba ese tipo de filosofía sobre pensadores del pasado que casi los convierte en nuestros contemporáneos y saca sus palabras de contexto; Leopold, en cambio, analiza el contexto y deduce lo que Marx debió querer decir en su época. Eso parece estar cerca de descubrir al Marx "real". Pero antes sugerías que no existe tal cosa...

Hay múltiples Marx, y todos son construcciones. Leopold no se subió a una TARDIS para remontarse a las décadas de 1770 o 1840. Le da sentido contextual a esta obra y resuelve varias incógnitas que tenemos sobre Marx. Me interesa mucho más este tipo de relato histórico que el reduccionismo de Cohen, que extrae un número muy limitado de frases de un número muy limitado de textos. Para quienes estén interesados ​​en ese tipo de proyecto, eso era lo que les interesaba, y Marx era ese tipo de pensador. Creo que habría sido más justo decir «estas son proposiciones filosóficas que he extraído de alguien» para que otros no cometan el error de pensar que el Marx histórico-biográfico era realmente así. El enfoque de Leopold me parece mucho más interesante y vívido. También destaca que gran parte de lo que Marx hacía tiene similitudes con lo que hacemos en la escritura política actual, que también implica mucha parodia y sátira. Leer a Marx en contexto me ayuda a reflexionar sobre nuestros problemas políticos contemporáneos mucho más que leerlo fuera de contexto. El pensamiento político se asemeja mucho más al contextualismo político que al positivismo lógico.

Para mí, lo triste del libro de Leopold es que se detiene en 1844, momento en que surgen algunas de las ideas más apasionantes de Marx. La política se vuelve más compleja y deja de ser un asunto de escritura aislada de manuscritos publicados para un público muy reducido. Entre 1845 y 1848, Marx y Engels se involucran en contextos físicamente fuera de Alemania y se relacionan más con otros alemanes emigrados y exiliados, y menos con asuntos que solo eran actuales en Berlín y algunos lugares de la zona. En esencia, después de 1844, ampliaron sus horizontes y se relacionaron con más activistas en diferentes lugares y con diferentes tipos de personas. No estoy seguro de si Leopold continuará analizando ese período, pero lo felicito por su magnífica mirada a Marx hasta finales de 1844, un período en el que Engels apenas tuvo participación.

El último libro que has elegido es Karl Marx: A Nineteenth Century Life (2013) de Jonathan Sperber.

Este libro me genera muchas dudas. Sperber es historiador de Alemania, y en particular de localidades, y creo que es excepcional en ese aspecto. Ha realizado, con diferencia, el mejor trabajo sobre el Marx más joven y su antepasado: prácticamente incluye una biografía del padre de Marx y de todos sus familiares. Aporta perspectivas y da un giro radical a la situación al presentar estos antecedentes. En el curso normal de una biografía, se repasan rápidamente los datos básicos sobre los padres de Marx, incluyendo a veces un breve árbol genealógico que rastrea a sus primeros antepasados, algunos de los cuales fueron rabinos a principios del siglo XVIII.

Por un lado, esto es interesante, pero por otro, no prueba gran cosa, dado que llegó al ateísmo bastante temprano y ya defendía el panteísmo hegeliano. Sabía mucho del cristianismo doctrinal, pero le era indiferente, y mostraba un profundo desprecio por los estudios judíos, el judaísmo y cualquier tipo de conexión religiosa. Le interesaba el discurso antisemita como parte de un discurso más amplio sobre el capitalismo, más que como un discurso liberal multicultural e inclusivo sobre cómo nos relacionamos con las religiones en una sociedad. Pensaba que la religión era simplemente un lastre para el intelecto de principio a fin. Cuanto antes se liberara la gente de ella, mejor. Si no crees que la gente deba adorar al dinero, tampoco vas a pensar que deba adorar a Dios. Marx fue muy claro al respecto.

Sperber profundiza en los antecedentes de la familia de Marx. Le da la vuelta al compromiso de Marx con Jenny von Westphalen en términos de relaciones de propiedad. Antes, todos lo veían como el propio Marx casándose con la belleza local, no judía, con conexiones aristocráticas y más adinerada. Pero Sperber le da la vuelta a la situación. Con un estilo muy a lo Jane Austen, muestra que Jenny, mayor que Marx, quizás estaba en la sombra, y que los Marx tenían más dinero del que la gente creía, poseían viñedos, etc., y que, en cierto modo, este era un muy buen negocio para ella. Sperber hizo un trabajo magnífico al revertir la simple historia de que Marx se casó con una mujer de una familia adinerada por dinero.

Creo que está desprovisto de la política filosófica y de las ideas filosóficas que surgen a medida que Marx se desarrolla. Ese no es su punto fuerte. Tiene una fuerte influencia sobre los 48ers con los que Marx estuvo involucrado; no eran revolucionarios famosos, solo se hicieron famosos cuando algunos fueron perseguidos y acusados. Algunos fueron juzgados en Colonia después de la revolución. El único contacto de Marx con la publicidad a gran escala surgió en esa época y un poco más tarde, en 1870. Por lo demás, era bastante desconocido. Sperber es muy bueno dando vida a los 1848ers, aunque parte de su trabajo es un poco chismoso. En cuanto a los activistas que discuten entre sí e intentan intervenir de diversas maneras en diversas situaciones, y cómo es después del exilio, creo que Sperber es muy bueno. Pero eso, de nuevo, es solo una caracterización a pequeña escala, que examina a personas que no fueron grandes pensadores políticos ni activistas, y las reconstruye a partir de los archivos; personas que de otro modo serían notas a pie de página en las biografías habituales de Marx. Sperber hace que estas personas sean interesantes. El libro sin duda merece la pena leerlo por esto.

Como complemento, me gustaría mencionar un libro que aún no se ha publicado, pero del que he leído las pruebas, de Gareth Stedman Jones ( Karl Marx: Grandeza e Ilusión ), quien estudió en Cambridge y ahora estudia en la Universidad Queen Mary de Londres. Esperamos con ansias otra importante biografía de Marx que se publicará pronto [ya publicada].

Entiendo que el estudio académico de Marx y el marxismo es importante, pero ¿por qué debería interesarle esto a alguien ajeno al mundo académico? ¿Cuál es la verdadera importancia del marxismo?

No se puede ser una persona educada y saber algo sobre la historia mundial sin saber algo sobre esta famosa ideología.

Entrevista realizada por Nigel Warburton

4 de agosto de 2016


tps://fivebooks.com/best-books/marx-marxism-terrell-carver/


La economía de las desigualdades

La economía de las desigualdades
 
   
Generos:    
 

El aumento de las desigualdades generadas por un capitalismo ávido y sin control es el gran tema de este libro. ¿Por qué un grupo de ricos herederos debería disponer de unos ingresos vedados a los que solo cuentan con su fuerza de trabajo y sus talentos? Thomas Piketty, calificado como un «Marx moderno» por el influyente semanario inglés The Economist, está sacudiendo con sus propuestas el mundo del análisis y el pensamiento económico y social.
A partir de una base de datos monumental y en constante actualización, y tomando distancia de las posiciones tradicionales tanto de derecha como de izquierda, Piketty muestra que la desigualdad se ha intensificado durante las últimas tres décadas a causa de diferentes reformas impositivas que aliviaron las cargas tributarias sobre los sectores más ricos de la sociedad. Analiza las brechas en la apropiación del excedente entre capitalistas y trabajadores, las diferencias históricas y entre países, las particularidades de la profunda inequidad en el mundo del trabajo y los efectos de las diversas estrategias de redistribución.
El mensaje central es que, más allá de principios abstractos de justicia social, es necesario redistribuir mejor porque la desigualdad es un obstáculo para el desarrollo de los países y las sociedades. Para eso, no basta mirar quién paga, o cuán moderada o ambiciosa resulta en sus alcances una política redistributiva: hay que considerar también su incidencia en el conjunto del sistema económico, y discutir ventajas y desventajas de cada medida. Así, Piketty evalúa la eficacia de los gastos sociales en salud y educación, los aportes patronales y las cargas sociales, los sistemas de retiro, la fijación de un salario mínimo, el rol de los sindicatos, el abismo salarial entre los directivos y los trabajadores con baja calificación, el acceso al crédito y el impulso keynesiano de la demanda. Y avanza con ideas novedosas para entender cómo se gestan las inequidades y elegir las mejores herramientas de redistribución de la riqueza.




El capital en el siglo XXI

El capital en el siglo XXI
 
   
Generos:    
 

Para Thomas Piketty, los debates intelectuales y políticos sobre la distribución de la riqueza se han alimentado sobre todo de grandes prejuicios y de muy pocos datos. En ese campo de batalla han convergido ideas sobre la igualdad entre los ciudadanos, el derecho de las personas a ser retribuidas conforme a sus méritos, la confianza en que el crecimiento económico mitiga de manera natural los contrastes entre los más favorecidos y los francamente abandonados, pero la información concreta, referida a un plazo largo y a diversas geografías, no se había empleado con suficiente rigor para entender cómo se acumula el patrimonio, qué consecuencias sociales tiene ese proceso y qué pueden hacer los Estados para enfrentarlo.
El lector encontrará en estas páginas un muy detallado análisis de cómo se han distribuido el ingreso y la riqueza en el mundo, desde el siglo XVIII y hasta nuestros días. A partir de una rica base de datos económicos de una veintena de países —disponible en línea para quien quiera profundizar en tal o cual asunto— y con certeras pinceladas literarias —Balzac y Austen sirven para dar ejemplos de cómo las sociedades han entendido su relación con el dinero—, Piketty hace un minucioso recorrido histórico y estadístico para identificar ciertos patrones en el proceso de acumulación del patrimonio en las principales economías. Para el investigador de la École de Economie de Paris, cada nación ha respondido de manera diferente a una ley básica del capitalismo, según la cual el rendimiento del capital suele ser superior, a veces por mucho, a la tasa de crecimiento de la economía, lo que puede estimular la concentración de la riqueza y agravar la inequidad; queda a los Estados decidir, individual o colectivamente, cómo influir en esa fuerza polarizante.
El capital en el siglo XXI ha despertado animadas polémicas en prácticamente todo el orbe, en parte por reintroducir entre académicos, políticos, comentaristas y público en general la preocupación sobre las desigualdades sociales; en parte por su propuesta de establecer políticas fiscales de alcance global que moderen la disparidad — impuestos a la riqueza y a la herencia—; en parte por su visión amplia de lo que deben ser hoy las ciencias sociales, y en parte porque ofrece argumentos sólidos, frescos, para que gobiernos y sociedades combatan de manera frontal el flagelo de la desigualdad.



Capital e ideología

Capital e ideología
 
   
Generos:    
 

Gracias al éxito cosechado por El capital en el siglo XXI (2013), Thomas Piketty ha podido acceder a fuentes fiscales e históricas que diferentes gobiernos se negaban a ofrecer hasta ahora. A partir del estudio de estos datos inéditos, el autor propone una historia económica, social, intelectual y política de la desigualdad, desde las sociedades estamentales y esclavistas hasta las sociedades poscoloniales e hipercapitalistas modernas, pasando por las sociedades colonialistas, comunistas y socialdemócratas.
De este análisis se desprende una conclusión importante: la desigualdad no es económica o tecnológica, es ideológica y política. Dicho de otro modo, las ideas y las ideologías cuentan en la historia. Para Piketty, el hilo conductor de la historia de las sociedades humanas (que es también la historia de la búsqueda de la justicia) no es la lucha de clases, como defendían Marx y Engels, sino la lucha de ideologías. La posición social no basta para forjar una teoría de la sociedad justa, de la propiedad justa, de la fiscalidad justa o de la democracia. Nadie tendrá jamás la verdad absoluta sobre estas cuestiones.
Thomas Piketty se muestra convencido de que es posible superar el capitalismo y construir una sociedad justa basada en el socialismo participativo y en el socialfederalismo, y expone su propuesta en esta ambiciosa obra.


Revolución: una historia intelectual

Revolución: una historia intelectual
 
   
Generos:       
 

Este deslumbrante libro reinterpreta la historia de las revoluciones de los siglos XIX y XX componiendo una constelación de «imágenes dialécticas»: las «locomotoras de la historia» de Marx, los cuerpos sexualmente liberados de Alexandra Kollontai, el cuerpo momificado de Lenin, las barricadas y las banderas rojas de Auguste Blanqui, el derribo de la columna Vendome por la Comuna de París… Traverso conecta las teorías con las trayectorias existenciales de los intelectuales revolucionarios que las elaboraron, delineando sus perfiles como parias y marginados, desde Marx y Bakunin hasta Rosa Luxemburg y los bolcheviques, de Mao y Ho Chi Minh a José Carlos Mariátegui, C. L. R. James y otros espíritus rebeldes del Sur. Por último, analiza el entramado entre revolución y comunismo que tan profundamente ha marcado la historia del siglo XX.



Por qué Marx tenía razón

Por qué Marx tenía razón
 
   
Generos:    
 

Este libro se originó a partir de una única y llamativa posibilidad: ¿Y si todas las objeciones que se plantean más habitualmente a la obra de Marx estuvieran equivocadas? ¿O, cuando menos, aun no siendo desatinadas del todo, sí lo fueran en su mayor parte? Con esto no pretendo insinuar que Marx no diera jamás un paso en falso. No soy de ese género de izquierdistas que, por un lado, proclaman devotamente que todo es susceptible de crítica y, al mismo tiempo, cuando se les pide que propongan aunque solo sean tres puntos importantes que se puedan reprochar a las tesis de Marx, reaccionan con malhumorado silencio. Yo mismo tengo mis propias dudas acerca de algunas de las ideas marxianas y creo que este libro lo pondrá suficientemente de manifiesto. Pero la verdad es que Marx tuvo la suficiente razón a propósito del suficiente número de cuestiones importantes como para que llamarse marxista pueda ser una descripción razonable de uno mismo.


No hay comentarios:

Publicar un comentario