Ken Wilber: Hal Blacker, colaborador de la revista What is Enlightenment? Describió el tema de este número especial de la revista de la siguiente manera (transcribo sus palabras en su totalidad, aunque estos conceptos también aparecen en otras partes de este número, para el incisividad, claridad y gran sentido común que muestran):
'Queremos abordar un tema delicado pero ineludible: la superficialidad de gran parte de la investigación y los discursos espirituales en Occidente, especialmente en los Estados Unidos. Con demasiada frecuencia, cambiando las tradiciones místicas de Oriente (y otras áreas geográficas) al idioma occidental, la profundidad se aplana, la radicalidad se diluye, el potencial de transformación revolucionaria se ahoga. La forma en que esto sucede a menudo parece sutil, ya que las palabras de las enseñanzas son casi siempre las mismas. Sin embargo, a través de un aparente juego de manos que se refiere, tal vez, al contexto y, por lo tanto, en última instancia, al significado El mensaje de las mejores enseñanzas a menudo parece pasar del rugido apasionado de la liberación a algo más como el gorgoteo de una cálida bañera de California. Hay excepciones, pero las implicaciones radicales de las mejores enseñanzas se pierden. Queremos investigar esta dilución de la espiritualidad en Occidente, centrándonos en sus causas y consecuencias ".
Me gustaría analizar esta declaración, desglosándola en los puntos fundamentales y comentando sobre ellos lo mejor que pueda. De hecho, estos puntos, tomados en conjunto, iluminan el corazón mismo de la crisis de la espiritualidad occidental.
Traducción o transformación
En una serie de libros (por ejemplo: A Sociable God, Up from Eden y The Eye of Spirit) traté de mostrar que la religión siempre ha desempeñado dos funciones muy importantes y muy diferentes. Una es: dar sentido al yo individual. Ofrece mitos, historias, leyendas, historias, rituales y representaciones que, en conjunto, ayudan al yo individual a tener sentido y soportar los golpes y los dardos de una fortuna adversa. Por lo general, esta función de la religión no cambia necesariamente el nivel de conciencia de una persona. No implica una transformación radical o una liberación revolucionaria del ser individual. Más bien, consuela, fortalece, defiende y promueve el yo. Se cree firmemente que, mientras el yo individual crea en los mitos, realizará rituales, rezará o abrazará el dogma, será 'salvado': ahora,
Pero la religión también ha funcionado en una minoría muy, muy pequeña para garantizar una transformación radical y liberadora. Esta función de la religión no fortalece al yo individual, sino que lo sacude de sus cimientos. No consuelo, sino destrucción; no consolidación, sino vacío; no complacencia, sino la explosión; no comodidad, sino revolución. En resumen, no es un apoyo tradicional para la conciencia, sino una transmutación radical y transformación en las profundidades de la conciencia misma.
Hay muchas formas de definir estas dos funciones importantes de la religión. La primera función que es crear significado para el yo es una forma de movimiento horizontal; La segunda función de la trascendencia del yo es una forma de movimiento vertical (más alto o más profundo, dependiendo de su metáfora). El primero lo llamé 'traducción', la segunda transformación '.
Con la traducción, al yo simplemente se le ofrece una nueva forma de pensar o percibir la realidad. Al yo se le da un nuevo credo: quizás holístico en lugar de atomista, relacional más que analítico, quizás exaltando el perdón en lugar de la culpa. En ese punto, el yo aprende a traducir su mundo y su ser en términos de este nuevo credo, lenguaje o paradigma; y esta traducción nueva y fascinante tiene éxito, al menos temporalmente, en aliviar o disminuir el terror innato en el corazón del yo individual.
Pero con la transformación, este mismo proceso de traducción es desafiado, observado, erosionado hasta los cimientos y finalmente desmantelado. Con la traducción típica, se ofrece una nueva forma de concebir el mundo (u objetos) al yo (o al sujeto); pero con la transformación radical, el yo es investigado, analizado, agarrado por la garganta y literalmente estrangulado hasta la muerte.
Finalmente, pongámoslo de esta manera: con la traducción horizontal que es, con mucho, la función de la religión más extendida, prevaleciente y compartida, el yo se vuelve, al menos temporalmente, feliz en su codicia, contento en su esclavitud y satisfecho frente a ese terror que es En realidad, su condición íntima. Con la traducción, el yo entra como un sonámbulo en el mundo, tropieza miope y aturdido en la pesadilla del samsara, deambula por el planeta con la ayuda de la morfina. Pero esto, en realidad, es la condición común de la humanidad religiosa, lo mismo que los seguidores de la espiritualidad transformadora o radical han llegado a desafiar y finalmente destruir.
De hecho, la transformación auténtica no concierne a la creencia, sino a la muerte del creyente; no se trata de traducir el mundo, sino de transformarlo; se trata de no encontrar alivio, sino infinito al otro lado de la muerte. El yo no está satisfecho sino asesinado.
Bueno, incluso si claramente estoy tomando las partes de la transformación en detrimento de la traducción, la realidad es que ambas, desde un punto de vista general, son increíblemente importantes y esenciales. Los individuos, en su mayor parte, no nacen iluminados; salir a la luz en un mundo de pecado y sufrimiento, esperanza y miedo, deseo y
la desesperación; nacen listos para el ego y ansiosos por contraerse, llenos de hambre, sed, lágrimas y terror. Y comienzan muy temprano para aprender varias formas de traducir su mundo, darle significado y significado, defendiéndose del terror y la tortura que nunca acechan demasiado lejos de la feliz superficie del ser individual.
Y por mucho que nosotros (entendido como usted y yo) deseamos trascender la mera traducción para encontrar una transformación auténtica, sin embargo, la traducción en sí misma es una función absolutamente necesaria y crucial para la mayor parte de nuestra vida. Aquellos que no pueden traducir adecuadamente, con una dosis apropiada de integridad y precisión, rápidamente son víctimas de neurosis severas e incluso psicosis: el mundo deja de tener sentido; Los límites entre el yo y el mundo no se trascienden, sino que comienzan a desmoronarse. Este no es el despertar, sino el colapso; no trascendencia, sino desastre.
Sin embargo, en algún momento de nuestro proceso de maduración, la traducción en sí, por adecuada y firme que sea, deja de consolarse. Ningún nuevo credo, mito, idea o paradigma frenará la aparición de la ansiedad. El único camino útil no es una nueva creencia para el yo, sino la trascendencia de este último.
Pero el número de individuos listos para ese camino es, siempre ha sido, y presumiblemente siempre será, una minoría muy pequeña. Para la mayoría de las personas, cualquier fe religiosa caerá en la categoría de consuelo: será una nueva traducción horizontal que dará forma a algún significado en medio de la monstruosidad del mundo. Y en la mayoría de los casos, la religión siempre ha desempeñado (de manera excelente) esta primera función.
Es por eso que también uso la palabra 'legitimidad' para describir esta primera función (traducción horizontal y creación de significado para el yo individual). Y la mayor parte del papel importante que juega la religión es proporcionar legitimidad al yo: legitimidad a sus creencias, sus paradigmas, su visión del mundo y su camino hacia él. Sin embargo, esta función de la religión para proporcionar legitimidad al yo y a sus creencias, aunque sea temporal, relativa, no transformadora o ilusoria, ha sido la única función grande y fundamental de las tradiciones religiosas mundiales. La capacidad de una religión para dar un significado horizontal, una legitimidad y una sanción al yo y sus creencias: esta función de la religión ha sido históricamente la
Y no es fácil, ni tampoco es un asunto trivial, alterar el pegamento fundamental que mantiene unidas a las empresas. De hecho, muy a menudo, cuando ese pegamento se derrite cuando se pierde esa traducción, el resultado, como decíamos, no es el despertar sino el colapso, no la liberación sino el caos social (volveremos en un momento sobre este punto tan importante).
Donde la religión traslacional ofrece legitimidad, la religión transformadora ofrece autenticidad. Para aquellos pocos individuos que están listos, es decir, cansados del sufrimiento del yo individual y que ya no pueden abrazar la visión del mundo legítimo, una apertura transformadora a la verdadera autenticidad, iluminación y liberación ejerce un atractivo cada vez más fuerte. Y, dependiendo de su capacidad de sufrir, tarde o temprano responderá al llamado de autenticidad, transformación, liberación en el horizonte perdido del infinito.
La espiritualidad transformadora no busca apoyar o legitimar ninguna visión del mundo actual, sino proporcionar una autenticidad verdadera al destruir lo que el mundo considera legítimo. La conciencia legítima es sancionada por consenso, adoptada por la mentalidad de rebaño, adoptada tanto por la cultura como por la contracultura, promovida por el yo individual como la forma de dar sentido a este mundo. Pero la conciencia auténtica rápidamente sacude todo esto, acostumbrándose a ver solo el resplandor del infinito en el corazón de todas las almas y respirando en sus pulmones nada más que la atmósfera de una eternidad tan simple como increíble.
La espiritualidad auténtica y transformadora es, por lo tanto, revolucionaria. No legitima el mundo, sino que lo destruye; no lo consuela, pero lo rompe. Y no satisface al yo, sino que lo deshace.
Y estos hechos conducen a múltiples conclusiones.
¿Quién realmente quiere transformarse?
Es una creencia generalizada que Oriente se desborda literalmente de espiritualidad auténtica y transformadora, mientras que Occidente, tanto históricamente como en la Nueva Era de hoy, no tiene nada más que ofrecer que otras formas de espiritualidad horizontal, traslacional, meramente legítima y, por lo tanto, débil. Hay algo cierto en esto, pero la realidad es mucho más oscura, tanto para Oriente como para Occidente.
En primer lugar, aunque en general es cierto que Oriente ha producido un mayor número de investigadores auténticos, el porcentaje real de la población oriental comprometida en una auténtica espiritualidad transformadora es, y siempre ha sido, miserablemente baja. Una vez le pregunté a Katigiri Roshi, con quien tuve mi primera experiencia de despertar (ojalá no), cuántos grandes maestros de Chan y Zen habían existido. Sin dudarlo respondió: "Quizás mil en total". A otro maestro Zen, le pregunté cuántos maestros Zen genuinamente iluminados y profundamente iluminados estaban vivos en el Japón de hoy, y él respondió: "No más de una docena".
Asumamos, en aras de la discusión, que estas son solo respuestas vagas. Examinemos los números. Aunque afirmamos que en toda la historia solo existieron mil millones de chinos (una estimación extremadamente baja), esto significa que solo mil de cada mil millones han alcanzado una espiritualidad auténtica y transformadora. Para aquellos de ustedes que no tienen una calculadora, esto equivale a 0.0000001 de la población total.
Y esto significa, sin duda, que el resto de la población estaba (y está) dedicada, a lo sumo, a varios tipos de religión horizontal, traslacional y meramente legítima: prácticas mágicas, creencias míticas, oraciones que consisten en peticiones de ego, etc. En otras palabras, las formas de traducción para dar sentido al yo individual, una función de traducción que fue (como decíamos) el mayor pegamento social de la cultura china (y todas las demás) hasta la fecha.
Por lo tanto, sin desear disminuir la contribución verdaderamente extraordinaria de las grandes tradiciones orientales, la realidad es muy simple: la espiritualidad radical y transformadora es extremadamente rara, en cualquier momento y en cada área geográfica (para Occidente, los números son aún más) deprimente. No agregaré nada más).
Por lo tanto, incluso si podemos quejarnos correctamente del pequeño número de occidentales en busca de una realización espiritual auténtica y radicalmente transformadora, no cometemos el error de afirmar que en épocas anteriores o en otras culturas las cosas eran muy diferentes. A veces, en Occidente ha ido un poco mejor que ahora, pero el hecho es que la espiritualidad auténtica es un pájaro increíblemente raro, en cualquier lugar y momento. Así, comenzamos con el hecho incontrovertible de que la espiritualidad auténtica, vertical y transformadora es una de las joyas más preciosas de toda la tradición humana, precisamente porque, como todas las joyas preciosas, es extraordinariamente rara.
Segundo, incluso si usted y yo estamos profundamente convencidos de que la función más importante que podemos hacer es ofrecer una auténtica espiritualidad transformadora, la realidad es que gran parte de lo que tenemos que hacer en nuestra capacidad de traer una espiritualidad decente al mundo es ofrecer Los modos de traducción más útiles y benévolos. En otras palabras, incluso si estamos practicando u ofreciendo una auténtica espiritualidad transformadora, mucho de lo que debemos hacer primero es proporcionar a las personas una forma más apropiada de traducir su condición. Necesitamos comenzar con traducciones útiles antes de poder ofrecer transformaciones auténticas.
La razón es esta: si un individuo (o una cultura) se ve privado de la traducción de manera demasiado rápida, abrupta o torpe, el resultado (nuevamente) no es el despertar, sino el colapso; no liberación, sino colapso. Déjame darte dos breves ejemplos.
Cuando Chögyam Trungpa Rimpoché, un gran maestro tibetano (aunque controvertido), llegó a Estados Unidos por primera vez, se hizo famoso porque, cuando se le preguntó sobre el significado de Vajrayana, siempre respondió: `` Solo existe Ati ''. En otras palabras, solo hay una mente iluminada, donde sea que mires. El ego, el samsara, maya, las ilusiones No debemos deshacernos de ninguno de ellos, porque en realidad no existen: en cualquier punto de la existencia solo existe Ati, el Espíritu, Dios, la Conciencia no dual.
En la práctica, nadie entendió esto; nadie estaba preparado para esta comprensión radical y auténtica de la verdad omnipresente. Así, al final, Trungpa introdujo una serie completa de prácticas menores que condujeron a esta "no práctica" extrema y radical. Propuso los nueve Yanas como base de la práctica; es decir, nueve etapas o niveles de práctica que culminan en la no práctica final del omnipresente Ati.
Muchas de estas prácticas eran simplemente traslacionales, y algunas eran lo que podríamos llamar 'prácticas transformadoras menores': transformaciones a pequeña escala que hicieron que el cuerpo-mente fuera más abierto a la iluminación radical ya existente. Estas prácticas traslacionales y menores condujeron a la 'práctica perfecta' de la no práctica, o al entendimiento radical, instantáneo y auténtico de que, desde el principio, solo existe Ati. Por lo tanto, aunque la transformación final fue el primer objetivo y la base omnipresente, Trungpa tuvo que introducir técnicas traslacionales y menores para preparar a las personas para la evidencia de lo que es.
Exactamente lo mismo sucedió con Adi Da, otro experto influyente (e igualmente controvertido) sobre el tema (pero esta vez estadounidense). Al principio, no enseñó nada más que el camino de la comprensión: no un camino para alcanzar la iluminación, sino una investigación sobre las razones por las cuales, en primer lugar, queremos alcanzarlo. El deseo mismo de buscar la iluminación, en realidad, no es más que una manifestación de la avaricia del ego, y por lo tanto, es la búsqueda misma de la iluminación para evitarlo. La 'práctica perfecta' no es la búsqueda de la iluminación, sino una investigación de los motivos de la investigación en sí. Obviamente, está buscando evitar el presente, pero es solo el presente el que contiene la respuesta: una búsqueda eterna significa perder el punto para siempre. Como ya eres el Espíritu iluminado, buscarlo es simplemente negarlo. No puedes alcanzar el Espíritu más de lo que puedes levantar tus pies o adquirir tus pulmones.
Nadie lo entendió. Y así, Adi Da, exactamente como Trungpa, introdujo una serie completa de prácticas traslacionales y menos transformadoras, de hecho, siete etapas de práctica capaces de llevarlo al punto donde podría prescindir de cualquier investigación, abriéndole a la verdad omnipresente suya condición eterna y atemporal, completa y totalmente presente desde el principio, pero brutalmente ignorada en el frenético deseo de investigación.
Bueno, sea lo que sea lo que pienses de estos dos expertos, el hecho es que: tal vez pusieron en práctica los primeros dos grandes experimentos en este país para introducir el concepto. Solo existe Ati, solo existe el Espíritu. En consecuencia, la búsqueda del Espíritu es exactamente lo que impide la realización. Y ambos descubrieron que, hasta donde estamos presentes en Ati, la verdad transformadora de este momento, las prácticas traslacionales y menos transformativas son casi siempre un requisito previo para esa transformación final y total.
Mi segundo punto, entonces, es que, además de ofrecer una transformación radical y auténtica, debemos ser sensibles y atentos a las numerosas y beneficiosas variedades de prácticas menores y traslacionales. Por lo tanto, esta actitud más generosa requiere un enfoque integral de la transformación general, un enfoque que honre e incorpore muchas prácticas traslacionales y menos transformativas que cubren el aspecto físico, emocional, mental, cultural y comunitario del ser humano como preparación y expresión de la transformación final en el Fue omnipresente.
Y por lo tanto, al criticar correctamente la religión meramente traslacional (y todas las formas menores de transformación), también debemos entender que un enfoque integral de la espiritualidad une lo mejor de lo horizontal y lo vertical, de lo traslacional y de lo transformador, de lo legítimo y de lo legítimo auténtica. Por lo tanto, dirigimos nuestros esfuerzos hacia una concepción general sana y equilibrada de la situación humana.
Sabiduría y compasión
¿Pero no es mi punto de vista terriblemente elitista? Dios mío, eso espero. Cuando vas a un partido de baloncesto, ¿esperas verme a mí oa Michael Jordan? Cuando escuchas música pop, ¿estás pagando por escucharme a mí oa Bruce Springsteen? Cuando quieres un buen libro, ¿me prefieres a mí oa Tolstoi para una lectura nocturna? Cuando pagas 64 millones de dólares por una pintura, ¿será pintada por mí o por Van Gogh?
Cualquier excelencia es elitista. Esto también incluye la excelencia espiritual. Pero esto último es una excelencia a la que todos estamos invitados. Primero vamos a los grandes maestros: Padmasambhava, Santa Teresa de Ávila, Gautama el Buda, Lady Tsogyal, Emerson, Eckhart, Maimónides, Shankara, Sri Ramana Maharshi, Bodhidharma, Garab Dorje. Pero su mensaje es siempre el mismo: deja que esta conciencia que está en mí también esté en ti. Comenzamos elitistas y terminamos igualitarios, siempre.
Pero en el medio está la sabiduría enojada que grita desde el corazón: todos debemos apuntar siempre a la meta radical y totalmente transformadora. entonces,
Si usamos los porcentajes de chino ch'an como ejemplo general, muestran que si 0.0000001 de la población practica una espiritualidad genuina y auténtica, 0.999999 cultiva una fe no transformadora, no auténtica, meramente traslacional u horizontal. Y esto significa bien, sí, que la espiritualidad de la gran mayoría de los "buscadores espirituales" en este país (y en otros lugares) es muy poco auténtica. Siempre ha sido así y es así incluso ahora. Este país no es la excepción.
Pero en la América de hoy, esto es mucho más molesto, porque la gran mayoría de los practicantes espirituales a menudo creen que representan la primera línea de transformación espiritual, el nuevo paradigma que cambiará el mundo, cuya gran transformación son la vanguardia. Pero muy a menudo, no son transformadores en absoluto; son meramente, pero agresivamente, traductores. No ofrecen medios efectivos para desmantelar profundamente al yo, sino formas simples de hacerlo pensar de manera diferente; no caminos de transformación, sino nuevas formas de traducir. En realidad, lo que la mayoría de ellos ofrecen no es una práctica o una serie de prácticas, sadhana, satsang, shikan-taza o yoga. Lo que la mayoría de ellos ofrecen es simplemente el consejo: lea mi libro sobre el nuevo paradigma.
Por lo tanto, las realidades espirituales auténticas tienen el alma y el corazón de las grandes tradiciones religiosas, pero siempre harán dos cosas al mismo tiempo: apreciarán y practicarán prácticas traslacionales y menores (de las que generalmente depende su éxito), pero también llorarán con todo el corazón de que la traducción por sí sola no es suficiente.
Y por lo tanto, todos aquellos a quienes la auténtica transformación ha afectado profundamente el alma deben, creo, lidiar con la profunda obligación moral de proclamar desde el corazón, tal vez de una manera tranquila y apacible, con lágrimas de renuencia; tal vez con ardiente pasión y enojada sabiduría; quizás con un análisis reflexivo y preciso; quizás con un ejemplo público incuestionable, pero de una forma u otra, la autenticidad siempre y absolutamente establece una solicitud y una obligación: hablar en voz alta, al máximo de sus habilidades, sacudir el árbol espiritual y dirigir su paquete de luz a los ojos de quienes se sienten satisfechos. Tienes que dejar que esa realización radical reverbere en tus venas y sacuda a los que te rodean.
¡Ay! Si no lo hace, traicionará su autenticidad y ocultará su verdadera condición. No quieres molestar a los demás porque no quieres molestarte a ti mismo. Estás actuando de mala fe, te estás inclinando hacia el mal.
Porque, como ve, el hecho alarmante es que cualquier realización profunda tiene un peso enorme. A quién se le permite ver, al mismo tiempo se le impone la obligación de comunicar esta visión con claridad. Este es el trato. Se le ha permitido ver la verdad siempre que la comunique a otros (este es el significado fundamental del voto del bodhisattva). Y así, si lo has visto, simplemente tienes que decirlo claro y fuerte. Habla con compasión, con sabiduría enojada o con capacidad de oratoria, pero habla.
Questo è davvero un peso terribile, orribile, perché non c'è posto per la timidezza. Il fatto che potresti avere torto non è, semplicemente, una scusa. Nella tua comunicazione potresti avere torto o ragione, ma questo non importa. Ciò che conta, come Kierkegaard ce lo ha ricordato tanto bruscamente, è che solo esprimendo la tua visione con passione, la verità può alla fine, in un modo o nell'altro, fare breccia nella riluttanza del mondo. Solo la tua passione dimostrerà se hai torto o ragione. È tuo dovere far conoscere quella scoperta in un modo o nell'altro e quindi esprimerla con tutto il coraggio e la passione che puoi trovare nel cuore. Devi urlare, in un modo qualsiasi.
El mundo vulgar ya está gritando, y con un odio tan odioso que apenas se escuchan las voces más auténticas. El mundo materialista ya está lleno de publicidad y atracciones, solicitudes y llamamientos comerciales, saludos de bienvenida e invitaciones para acercarse. No quiero ser duro aquí, porque tenemos que respetar todas las actividades menores. Sin embargo, habrás notado que la palabra 'alma' es, en este momento, la que mejor se vende en la portada de los libros; y lo que significa alma, en la mayoría de estos libros, es simplemente el ego disfrazado. La palabra alma ahora denota, en este frenesí traslacional, no lo que es eterno en ti, sino lo que se agita produciendo más ruido. El cuidado del alma, incomprensiblemente, no significa nada más que una intensa concentración en el yo ferozmente individual.
Todo esto, en verdad, es solo el viejo juego de traducción, disfrazado para ir a la ciudad. Estas cosas podrían ser más que aceptables si no fuera por el hecho alarmante de que tales maniobras de traducción se definen agresivamente como 'transformadoras', cuando, por supuesto, no son más que una nueva serie de traducciones hábiles. En otras palabras, parece haber (¡ay!) Una profunda hipocresía detrás del juego de tomar cualquier traducción nueva y definirla como la gran transformación. Y el mundo en general este u oeste, norte o sur es, y siempre ha sido, en su mayor parte, totalmente sordo a esta calamidad.
Y por lo tanto, dado el alcance de su auténtica comprensión, ¿realmente estaba pensando en susurrar cortésmente al oído de ese mundo medio sordo? No, mi amigo, debes gritar. Grita desde tu corazón lo que has visto, grita de cualquier manera que vengas.
Pero no indiscriminadamente. Usamos este grito transformador con cuidado. Dejen que pequeños bolsillos de espiritualidad auténticamente transformadora, espiritualidad verdadera, concentren sus esfuerzos y transformen a sus alumnos. Y deje que estos bolsillos comiencen a extender su influencia lentamente, con cuidado, de manera responsable y humilde, abrazando una tolerancia absoluta para todos los puntos de vista, pero siempre tratando de mantener una espiritualidad verdadera, auténtica e integral. Por ejemplo, con el resplandor, el alivio natural, la indiscutible liberación que provoca. Deje que estos focos de transformación persuadan suavemente al mundo y sus egos reacios, desafiando su legitimidad, traducciones limitadas y ofreciendo un renacimiento del entumecimiento general.
Comencemos aquí y ahora, con nosotros, contigo y conmigo. Comprometámonos a respirar el infinito hasta que esta sea la única realidad que el mundo reconocerá. Deja que nuestros rostros brillen con una transformación radical; que desde nuestro corazón y nuestro cerebro ruge y resuena una realidad simple y obvia: usted, en la inmediatez de su conciencia actual, es de hecho el mundo entero, en todos sus altibajos, en toda su gloria y gracia, en todos sus triunfos y lágrimas. No ves el sol, eres el sol; no escuches la lluvia, eres la lluvia; no sientes la tierra, eres la tierra. Y en este contexto, simple, claro e indudable, la traducción ha cesado en todos los campos: te has convertido en el Corazón del Cosmos. Allí, allí mismo, muy simple y en silencio, todo se deshace.
En ese momento, maravillarse y arrepentirse, uno mismo y los demás serán igualmente extraños para usted; el exterior y el interior no tendrán significado. Y en la conmoción de este reconocimiento incuestionable en el que mi maestro es el yo, el yo es el cosmos en general y este último es mi alma, caminarás con gran ligereza en la niebla de este mundo, transformándolo por completo sin hacer nada.
Y luego, entonces y solo entonces, escribirás de manera distinta, cuidadosa y compasiva, sobre la lápida de un yo nunca existido: solo existe Ati.
De: www.rebirthingtranspersonale.com/html/articoli/trasforma.html
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