Donatella Di Cesare
Las controversias que Hannah Arendt planteó durante su vida, y a las que casi se había acostumbrado, nunca se han detenido y, de hecho, con la publicación de los escritos póstumos, incluso se han intensificado. El volumen de Marx y la tradición del pensamiento político occidental recién publicado para Raffaello Cortina también contribuirá a reavivar el debate . Estos son dos textos: uno más corto, de carácter introductorio, uno más largo y sistemático, en el que Arendt pretende resaltar las conexiones que vinculan a Karl Marx con toda reflexión política previa, desde Platón hasta Hegel. Ambos fueron escritos en las conferencias celebradas en la Universidad de Princeton en el otoño de 1953.
¿Hay elementos totalitarios en el marxismo? ¿Y cómo podría Marx ser responsable de ello? Quizás Arendt tenía la intención de escribir un volumen sobre este tema, advierte Simona Forti, quien editó el volumen. Es obvio, además, esperar una respuesta del filósofo que apoyó la tesis de los dos totalitarismos, enfatizando la afinidad entre el comunismo soviético y el nazismo. Adoptada por Martin Heidegger, y relanzada en la América del macartismo, esta tesis, que responde al espíritu de la "guerra fría", no resiste histórica ni filosóficamente y, por lo tanto, ha sido objeto de numerosas críticas en la filosofía de las últimas décadas. de Günther Anders a Jacques Derrida. Los ecos controvertidos nunca salieron. También se encuentra en volúmenes publicados recientemente, como el de Tama Weisman "Hannah Arendt y Karl Marx " (Lexington Books, 2013).
La deriva del estalinismo no puede atribuirse a Marx, argumenta Arendt. "Quien toca a Marx toca la tradición del pensamiento occidental". Y esto se debe a que la línea que conecta a Aristóteles con Marx es más directa que la que conecta a Marx con Stalin. Pero la posición de Arendt parece más ambigua y compleja, como emerge en la comparación entre Aristóteles y Marx sobre la que reflexiona Adriana Cavarero en el epílogo. En un famoso pasaje, Aristóteles define al hombre como un "animal político que posee los lógos", que tiene el piso y, por lo tanto, puede participar en la vida política del pólis , de la ciudad. Según Marx, por otro lado, el hombre es el animal que trabaja y, de hecho, su trabajo se centra en este animal laborans .
Aquí, entonces, para Arendt, la grandeza, pero también el límite de Marx: haber visto en el trabajo lo que distingue a los humanos de los animales. Genial porque Marx, a raíz de Hegel, entiende que, en el mundo que se está inaugurando con el capitalismo, el trabajo se convierte en el eje central de la vida y todos están destinados a convertirse en trabajadores. Sin embargo, el límite estaría en la forma de entender el trabajo que, si por un lado se glorifica, y el heredero de esta glorificación es la Unión Soviética, por el otro se considera una restricción extenuante. Entonces, para Marx "no es la libertad, sino la necesidad lo que hace al hombre humano". Y de la liberación solo podemos hablar cuando la humanidad ha alcanzado la etapa final de la historia, solo cuando la sociedad sin clases, el reino de la libertad, ha sido producida con lágrimas y sangre. Esto no es, para Arendt, solo de la contradicción entre la necesidad inevitable y la libertad siempre pospuesta. Marx universaliza el trabajo, vislumbra y profetiza una "sociedad de trabajadores", donde las diferencias son abolidas, pero donde es precisamente el trabajo lo que une, no la palabra. Precisamente porque concibe una esfera política donde falta el papel decisivo de los lógos, abriría el camino al totalitarismo.
En esta interpretación, Marx aparece como un Janus de dos caras que, de un modo, se dirige a la tradición de la filosofía política occidental, por el otro, ya mira siniestramente hacia la dominación totalitaria. Independientemente de lo que piense, la imagen de un marxista aristotélico tardío que sitúa la vida del pólis griego en un futuro indefinido no es del todo convincente. Más bien es Arendt quien adopta una concepción metafísica del ser humano entendido como "animal racional", cuerpo y alma, que Heidegger ya había criticado en su Carta sobre "humanismo" . Porque la humanidad del hombre no puede reducirse a una animalidad, incluso si está marcada por la palabra. El ser humano debe ser repensado. Y Heidegger lo hace también a través de Marx, en particular el joven Marx de los manuscritos económico-filosóficos de 1844 .
La tesis, que Arendt argumentó en el ensayo La tradición y la era moderna (contenida en el volumen Entre pasado y futuro , publicado por Garzanti), según la cual Marx piensa que la política es solo un dominio y glorifica la violencia, no es muy convincente . Es probable que el debate en torno a Arendt, que ya ha tocado estos temas, se centrará aún más, en el próximo año, en el nodo filosófico-político de la revolución. Como saben, Arendt ha escrito un libro que ahora es un clásico sobre la revolución. (publicado por Einaudi). Sin embargo, su juicio sobre el fracaso de la revolución francesa y rusa, y sobre el éxito de la revolución estadounidense, es cada vez más un blanco. La discusión sobre el período de terror y la "dictadura" de Robespierre, en la que Arendt ve erróneamente el preludio del bolchevique, fue iniciada en Francia por el libro de Sophie Wahnich La liberté ou la mort , de 2003, que fue seguido Muchos estudios críticos. En resumen, Arendt no deja de hablar de él.
Las publicaciones están creciendo a un ritmo acelerado, convirtiendo su pensamiento en un punto de referencia indispensable en la filosofía continental. Hay dos direcciones principales. La reflexión sobre los fenómenos globales, a partir de los refugiados, la ciudadanía, los derechos humanos, parte de sus ideas. Por otro lado, el perfil de un filósofo que escapa a cada etiqueta y cada clasificación y que ha sido una persona apátrida está asumiendo contornos cada vez más claros. Por lo tanto, es difícil seguir a Emmanuel Faye, quien, en su último libro Arendt et Heidegger , escribió después de los Quaderni neriCon la intención de un nuevo juicio, esta vez no contra Heidegger, sino contra su alumno, supuso que no se había distanciado lo suficiente del maestro y, por lo tanto, se encontró en una contradicción incurable con respecto a la posición adoptada contra Adolf Eichmann.
Solo la "banalidad del mal" sigue siendo uno de los temas candentes. No solo porque su retrato de Eichmann parece cada vez más anticuado. Hoy parece realmente cuestionable reducir las motivaciones ideológicas y políticas como lo hace Arendt: «La ideología no ha tenido, creo, una gran importancia. Este me parece el aspecto decisivo ». En su libro Eichmann vor Jerusalem , publicado primero en Alemania, luego en los Estados Unidos, la historiadora Bettina Stangneth ha criticado duramente esta visión. El ensayo El ensayo de Eichmann responde a la necesidad de liberar esa historia de la sombra de Arendt. por Deborah Lipstadt (Einaudi). Pero hay dos preguntas abiertas en particular. Si Eichmann era solo un burócrata, la rueda de un engranaje, ¿cómo podría haber sido condenado? Arendt habla de la "estupidez escandalosa" de Eichmann, de su "ausencia de pensamiento", de su incapacidad para "ponerse en el lugar de los demás". Desafortunadamente, el riesgo fue y es el de abrir las puertas a una palabra "banalidad", a menudo utilizada de manera inapropiada, que a menudo terminó por trivializar la cuestión del mal.
Corriere della Sera, 27 de noviembre de 2016
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