Carl Gustav Jung se tomó muy en serio la idea de la existencia de un vínculo misterioso entre el inconsciente y el destino . De hecho, así se expresó, en una de las muchas perlas de sabiduría que nos dejó:
"Haz consciente el inconsciente, de lo contrario el inconsciente guiará tu vida y lo llamarás destino" ...
En un artículo especial nos hemos ocupado de una discusión más general sobre la relación entre el Destino y la Psicología . En él se mencionaba que algunos psicólogos han formulado la hipótesis de que en la base de lo que a nuestros ojos aparece como "destino", estaba en realidad la manifestación de ciertas fuerzas inconscientes . Estas "fuerzas" pertenecen obviamente a nuestra esfera psíquica personal, pero al ser de naturaleza inconsciente tienden a actuar casi por completo fuera del campo de nuestra conciencia. Por tanto, sus efectos nos parecerían ajenos a nosotros , fruto del "Destino" o de algún agente misterioso y desconocido.
En este artículo, intentaremos investigar el vínculo particular entre el inconsciente y el destino, tomando en consideración estas hipótesis psicológicas iniciales. Sin embargo, también intentaremos analizar el potencial explicativo de esta teoría, porque un tema tan profundo y enigmático como la percepción de un "sentido del destino" probablemente no pueda reducirse a un fenómeno perteneciente al ámbito de la superstición, ni ser rechazado. francamente como irracional. El mundo tiende a dividirse entre personas que creen ingenuamente en todo (incluso en la existencia de un destino impuesto por fuerzas externas e incontrolables) y otras que rechazan todo lo que no puede tener una confirmación sensorial, científica o lógico-racional.
Este escrito está dirigido principalmente a aquellos que no se reconocen en ninguno de los dos bandos, estando en cambio seriamente interesados en descifrar por medio de la intuición , la sabiduría y el sentido común , lo que se esconde detrás de un fenómeno tan fascinante y misterioso como el del destino. Quizás no sea una coincidencia que las mentes más iluminadas del mundo antiguo y moderno le hayan dedicado reflexiones en profundidad. Y estos merecen ser penetrados intuitivamente y estudiados con todo el respeto y compromiso intelectual que se les debe reconocer.
"Lo que más tememos tiene una tendencia prolongada a suceder realmente".
Theodor Adorno
Dar sentido a la relación entre el inconsciente y el destino
Volvamos nuevamente al artículo " Análisis y destino " de Claudio Widmann , psicoanalista y profundo conocedor del pensamiento junguiano. En primer lugar, veamos la definición que da el autor de la relación entre el inconsciente y el destino, volviendo sobre sus características fundamentales:
"... el destino se imagina como una fuerza desconocida , cuyos designios no se comparten y cuyo sentido escapa al entendimiento, ante la cual el hombre es impotente y que muchas veces acaba complaciéndose a pesar de sí mismo ...".
Luego enumera las características esenciales:
- “El hombre siempre ha imaginado que está sujeto a una fuerza externa y omnipotente (los dioses Suddhaivasa, las Moirae);
- Esta fuerza superior persigue un designio oscuro , cuyo significado escapa al entendimiento humano (el dios jugando con la vida de Job o Fausto);
- El diseño fatal está delineado desde el principio y, a veces, es revelado por los videntes (el ascetismo del Buda, la caballerosidad del Parsifal);
- El hombre es incapaz de escapar de estos designios (los esfuerzos de Suddohana son tan vanos como los de Herzeloide), al contrario: con sus intentos de escapar de ellos participa activamente en su realización (la huida a Samarcanda);
- Los hechos que marcan toda la vida de la persona son coherentes dentro del designio fatal y adquieren sentido solo a la luz de él (la exposición de Edipo está relacionada con su salida del hogar, con la respuesta dada a la Esfinge, con el incesto, etc. ) " .
Entrando entonces en los méritos de la cuestión estrictamente psicológica del concepto de destino , Widmann expresa la cuestión con gran claridad. Como veremos, no es necesariamente correcto ni exhaustivo, pero sigue siendo sumamente interesante. Por tanto, presentamos el extracto más significativo de su artículo.
“Participar en el propio destino significa, ante todo, participar en el conocimiento del propio plan ;
volverse permeable a las intenciones del inconsciente .
Con el poder del lenguaje simbólico, los mitos y las historias nos dicen que cuando el ego actúa en oposición al inconsciente pierde : el vano viaje a Samarcanda es un ejemplo… ” .
“Reformular el concepto de destino en términos de psicología profunda significa devolver el asiento del destino del ultramondo al reino del inconsciente ;
significa quitar la trama del destino de algún dios externo para encontrarla en la totalidad humana del consciente y del inconsciente;
significa reconocer las "imágenes que nos definen" en las expresiones del inconsciente y no en los profetas de los profetas;
significa reafirmar la participación y responsabilidad del Ego en el proyecto existencial del Yo .
Es tarea del ego escuchar las enigmáticas voces del inconsciente ; captar su significado no para suprimirlo, sino para expresarlo; poner a disposición del "plan" individual las propias capacidades de conciencia, elección, funcionamiento.
La ardua tarea de transformar la bellota en roble le corresponde al ego, de convertirse, al final de un largo proceso, en lo que fue desde el principio: Ecce Homo ”.
"Quien no conoce sus límites, teme al destino"
Aristóteles
Repensar nuestro pasado
Claro, la pregunta puede parecer infantil, paradójica o incluso estúpida. Pero, ¿nos hemos preguntado alguna vez si ciertas etapas, incluso las fundamentales, de nuestra vida no han sido guiadas por algún tipo de proceso interno, enteramente nuestro? ¿Puede realmente nuestro inconsciente, como parecen argumentar algunos de los psicólogos más famosos del pasado y del presente, determinar los mecanismos que nos llevan a encontrar nuestro destino ?
La pregunta deja inmediatamente de ser banal o estúpida en el momento en que tenemos claro el carácter teleológico de la existencia . Si estamos razonablemente inclinados a creer que nuestra vida no puede dejar de tener un objetivo último , es por lo tanto difícil no admitir también el hecho de que toda la existencia, en su totalidad, debe avanzar hacia este objetivo final . La situación es diferente en la que nos reconocemos en cambio en una visión mecanicista de la existencia, en la que la sucesión de eventos se remonta a causas pasadas o simplemente al azar.
Sin embargo, bastaría con preguntarnos si, lo que somos hoy, podríamos haberlo sido incluso en ausencia de todo lo que encontramos en los caminos trazados por el destino (o el azar). Las personas de gran sabiduría y un envidiable sentido de gratitud hacia la vida no suelen tener dudas al respecto: la vida guía inevitablemente nuestros pasos hacia la realización de lo que somos verdadera y plenamente.
A veces se dice que "el destino no carece de sentido de la ironía ". Pero la ironía más sutil, sin embargo, es darnos cuenta de cómo, incluso si nuestra visión de la vida es completamente materialista, inconscientemente "colaboramos" con nuestro destino . Independientemente de nuestra orientación "filosófico-existencial", quizás aprender a observar y comprender los efectos de lo que hemos definido como " Daimon " dentro de nuestra realidad de vida, podría ser un regalo de un valor extraordinario.
Reflexionar sobre nuestro pasado, sin remordimientos, sin culpa, sin resentimiento y simplemente con una maravillosa " actitud de observador ", puede permitirnos descubrir las huellas que el Daimon tiene, aquí y allá, esparcidas a lo largo del tiempo. En estas pistas hay información invaluable sobre lo que podemos convertirnos para dar paso a un sentido brillante de realización personal y transpersonal en nuestras vidas .
El pasado, en este sentido, deja de ser únicamente interpretable en un sentido causal. Deja de ser visto como la única fuente de nuestros problemas actuales, para asumir un sentido de continuidad con el desarrollo más general y la manifestación de nuestro Yo más grande y global. Si Jung y Hillman no se equivocaron, y si tampoco nosotros, en algún momento de inspirada lucidez sobre el significado de nuestras existencias, no nos equivocamos al pensar en una naturaleza teleológica de la vida cotidiana, entonces quizás no deberíamos tener dudas ni siquiera sobre la naturaleza. de nuestro pasado .
Desde este punto de vista, el pasado simplemente no podía ser exactamente como era. Atraer en nuestra vida esas condiciones que nos han llevado a ser lo que somos hoy, con todos los dolores y penalidades que hemos tenido que soportar, quizás no fue así. La persona de gran sabiduría no quiere para sí otra cosa que lo que fue su pasado, porque todo tenía sentido . Así que perdonemos , perdonémonos a nosotros mismos y miremos hacia el futuro. Sentimos gratitud por esa maravillosa experiencia que es la vida en plenitud.
"Independientemente de cómo quieras designar lo que está en lo profundo de la psique, es seguro que estas energías forjan nuestro destino"
(Carl Gustav Jung)
¿Puede, pues, aclararse definitivamente la relación entre el inconsciente y el destino?
Personalmente, realmente creo que no. Al menos no en los términos reduccionistas a los que vuelve el inconsciente, en esta visión psicoanalítica particular. De hecho, hay muchos "misterios" que aún parecen sin resolver, a pesar de los importantes avances. La cuestión del "destino" parece demasiado profunda, demasiado preñada y demasiado misteriosa a lo largo de la historia del hombre. Incluso en nuestras vidas, caracterizadas por el racionalismo moderno y el rechazo a la superstición, es una cuestión que aún puede ejercer un profundo interés y fascinación.
Sin embargo, un marco teórico basado en la relación entre el inconsciente y el destino se vuelve mucho más interesante cuando extendemos su dominio también a la esfera del Yo Transpersonal o Superior , y a su función como "inspirador" de un modelo de existencia cada vez más elevado. complejo y consciente. En mi opinión personal, la hipótesis de que nuestro inconsciente contiene elementos que tienden a manifestarse en nuestra vida en forma de "destino", es sin duda plausible y aceptable al menos hasta que se demuestre lo contrario. Sin embargo, se enriquece mucho si consideramos al inconsciente como el "intérprete" de esos "impulsos" que, al menos en las mentes más sutiles, se perciben como el Propósito o Fin Último de la vida .
El hombre moderno "en busca del alma" (para usar una expresión de Jung) necesita encontrar este Significado y este Fin. Necesita una visión fuertemente teleológica de la existencia. En otras palabras, necesita un "Propósito" al que pueda conformar sus valores más elevados, reconociendo incluso su Propósito personal como perteneciente a algo aún más amplio. Y es en este nivel donde las palabras de Dante, ya relatadas en el artículo anterior , adquieren un significado de elevación y nobleza de espíritu: “ A mayor fuerza y mejor naturaleza, eres libre de someterte ”.
Inconsciente y destino en la consejería con experiencia imaginativa
El inconsciente envía señales que, como Widmann expresó elegantemente, en un intento de identificar el vínculo psicológico entre el inconsciente y el destino, pueden parecer ambiguas, incomprensibles, irracionales o totalmente imaginativas. También informamos lo siguiente de su artículo antes mencionado, ya que es particularmente útil para los propósitos de la reflexión que aquí se introduce.
“En términos psicológicos esto podría corresponder a esas imágenes que vienen del inconsciente y que de una manera muy oscura, ambigua y críptica le hablan al hombre de su proyecto, se lo revelan.
Los sueños y las imágenes no son diferentes en esto de las profecías .
Hablar de destino en un sentido analítico significa necesariamente hablar de símbolos e imágenes;
sólo a través del desarrollo de la vida simbólica individual, sólo a través de la mitopoeia personal, se pueden leer en filigrana las líneas del "plan".
Después de Jung, llamamos a la concatenación de eventos que constituyen el "plan" de una existencia el "proceso de individuación" .
Lo que es fundamental comprender es que este plano pertenece a la totalidad de lo consciente y lo inconsciente y no a la conciencia del ego .
En este sentido, el destino es sustancialmente oscuro, impenetrable, desconocido;
el inconsciente es exactamente así porque no se conoce y permanece así sólo mientras es incognoscible.
Esto no significa que el inconsciente no sea una forma de conocimiento , si no de sabiduría ";
Mediante el uso de una técnica como la del Asesoramiento Psicológico con la Experiencia Imaginativa (y por tanto también en un camino que no es necesariamente psicoterapéutico) es posible establecer un diálogo con el inconsciente. Es posible acceder a esa forma de conocimiento o sabiduría de la que habla Widmann. La belleza de este método radica precisamente en su potencial para abordar la totalidad del Ser, y no solo esa parte de la psique que puede definirse como el ego consciente.
Como hemos dicho, de hecho, esa dimensión de la Transpersonalidad que puede contener el "secreto" de nuestro Daimon personal también pertenece a la esfera del inconsciente . Este Inconsciente Superior, o Ser Transpersonal, generalmente tiene las claves más preciosas para la conciencia más profunda de nosotros mismos. Poder escuchar su voz y "decodificar" esos mensajes, muchas veces crípticos, que afloran en la conciencia en momentos muy concretos es una oportunidad extraordinaria de integración y realización personal y transpersonal.
“Aproximadamente un tercio de mis casos no sufren de una neurosis clínicamente determinable, sino del hecho de no encontrar sentido y propósito en la vida. No tengo nada en contra de que este estado se defina como una neurosis común de nuestro tiempo "
(Carl Gustav Jung)
Conflicto y cambio interior
La búsqueda de sentido y propósito en la vida fue una necesidad de un número considerable de personas entre los casos seguidos por Jung. Sin embargo, es una necesidad que aparece solo en individuos que tienen una capacidad adecuada para reflexionar sobre sí mismos y un buen nivel de conciencia.
Para la persona cuya vida transcurre en su mayor parte fuera de su propia conciencia, el desarrollo diario de los acontecimientos suele aparecer como resultado exclusivo del azar. Para el hombre individualizado propenso a la búsqueda de sentido, las circunstancias de la vida comienzan a aparecer en cambio como mensajes a interpretar. Se ofrecen a su conciencia como experiencias de enriquecimiento interior y oportunidades de reflexión sobre su propia naturaleza.
El hombre que es capaz de reflexionar sobre sí mismo es consciente de que tiene la fuerza para poder sustraer la tierra al dominio del desconocimiento . Y al hacerlo, se aleja del "camino de menor resistencia". Se aleja de esa corriente que arrastra a las multitudes hacia el sueño de la conciencia, probándose a sí mismo que es capaz de " cambiar su propio destino ".
Probablemente sea cierto que el inconsciente y el destino, en algún nivel, son equivalentes. Pero el inconsciente puede alejarse de la voluntad de nuestro yo superior, cuando no existe una conciencia real de su naturaleza, sus efectos y su contenido. Freud tuvo una brillante intuición cuando observó el fenómeno de la compulsión a la repetición , y este es un excelente ejemplo de un "destino" que tendemos a perpetuar sin darnos cuenta de que su origen se encuentra en el ámbito de nuestro inconsciente personal.
Mientras no haya nada en nosotros que anhele algo diferente, en cualquier caso estaremos a salvo de experiencias internas más intensas. Cuando algo en nosotros comienza a empujar nuestra conciencia a un nivel de mayor integración y plenitud, es posible que surja un conflicto interno . Pero este es un tema demasiado complejo que tendrá que desarrollarse con un escrito aparte ...
Inconscio e Destino – le dinamiche che guidano la nostra vita
L’idea dell’esistenza di un misterioso legame tra Inconscio e Destino era presa in considerazione molto seriamente da Carl Gustav Jung. Così infatti si esprimeva, in una delle tante perle di saggezza che ci ha lasciato:
“Rendi cosciente l’inconscio, altrimenti sarà l’inconscio a guidare la tua vita e tu lo chiamerai destino”…
In un apposito articolo abbiamo affrontato un discorso più generale sul rapporto tra Destino e Psicologia. In esso si accennava al fatto che alcuni psicologi hanno formulato l’ipotesi che alla base di ciò che ai nostri occhi appare come “destino”, ci fosse in realtà la manifestazione di determinate forze inconsce. Queste “forze” appartengono ovviamente alla nostra personale sfera psichica, ma essendo di natura inconscia tendono ad agire pressoché completamente al di fuori del campo della nostra consapevolezza. I loro effetti apparirebbero pertanto come estranei a noi stessi, frutto del “Fato” o di qualche agente misterioso e sconosciuto.
In questo scritto, proveremo ad approfondire il particolare legame tra inconscio e destino, prendendo in considerazione queste ipotesi psicologiche di partenza. Cercheremo però anche di analizzare il potenziale esplicativo di questa teoria, perché un argomento così profondo ed enigmatico come la percezione di un “senso di destino” non può probabilmente né essere ridotto ad un fenomeno appartenente all’ambito della superstizione, né essere rifiutato tout court come irrazionale. Il mondo tende a dividersi tra persone che credono ingenuamente a tutto (anche all’esistenza di un destino imposto da forze esterne e non controllabili) e altre che rifiutano qualsiasi cosa non possa avere un riscontro di tipo sensoriale, scientifico o logico-razionale.
Questo scritto si rivolge prevalentemente a chi non si riconosce in nessuna delle due fazioni, essendo invece seriamente interessato a decodificare per mezzo dell’intuito, della saggezza e del buon senso, che cosa potrebbe celarsi dietro ad un fenomeno tanto affascinante e misterioso come quello del destino. Non è forse un caso che ad esso, le menti più illuminate del mondo antico e moderno, abbiano dedicato approfondite riflessioni. E queste meritano di essere penetrate intuitivamente e studiate con tutto il rispetto e l’impegno intellettuale che ad esse si deve riconoscere.
“Quel che temiamo più di ogni cosa, ha una proterva tendenza a succedere realmente”.
Theodor Adorno
Dare Significato al rapporto tra inconscio e destino
Ritorniamo ancora all’articolo “Analisi e Destino” di Claudio Widmann, psicoanalista e profondo conoscitore del pensiero Junghiano. Vediamo innanzitutto la definizione che l’autore dà del rapporto tra inconscio e destino, ripercorrendone le caratteristiche fondamentali:
“… il destino è immaginato come una forza sconosciuta, i cui disegni non sono condivisi e il cui senso sfugge alla comprensione, di fronte a cui l’uomo è impotente e che spesso finisce per assecondare suo malgrado…”.
Ne elenca poi i tratti essenziali:
- “L’uomo ha sempre immaginato di soggiacere a una forza esterna e onnipotente (gli dei Suddhaivasa, le Moire);
- Questa forza superiore persegue un disegno oscuro, il cui senso sfugge alla comprensione umana (il dio che gioca con la vita di Giobbe o di Faust);
- Il disegno fatale è delineato fin dall’inizio e talvolta viene rivelato dai veggenti (l’ascesi per il Buddha, la cavalleria per il Parsifal);
- L’uomo non è in grado di sottrarsi a questi disegni (gli sforzi di Suddohana sono vani quanto quelli di Herzeloide), al contrario: con i suoi tentativi di sfuggirvi partecipa attivamente alla loro realizzazione (la fuga verso Samarcanda);
- Eventi che punteggiano l’intera vita della persona risultano coerenti all’interno del disegno fatale e acquistano senso solo alla luce di esso (l’esposizione di Edipo si collega col suo allontanamento da casa, con la risposta data alla Sfinge, col parricidio, con l’incesto, eccetera)”.
Entrando poi nel merito della questione strettamente psicologica del concetto di destino, Widmann esprime la questione con grande chiarezza. Essa, come vedremo, non è necessariamente corretta o esaustiva, ma rimane comunque estremamente interessante. Ne riportiamo pertanto l’estratto più significativo del suo articolo.
“Partecipare al proprio destino significa in primo luogo partecipare alla conoscenza del proprio piano;
rendersi permeabili alle intenzioni dell’inconscio.
Con la forza del linguaggio simbolico miti e racconti ci dicono che quando l’Io agisce in opposizione all’inconscio perde: la vana cavalcata verso Samarcanda ne è un esempio…”.
“Riformulare il concetto di destino in termini di psicologia del profondo significa riportare la sede del fato dall’ultramondo al regno dell’inconscio;
significa sottrarre la trama del destino a un qualche dio esterno per ritrovarla nella totalità umana di conscio e inconscio;
significa riconoscere nelle espressioni dell’inconscio e non nei vaticini dei profeti le «immagini che ci definiscono»;
significa riaffermare la partecipazione e la responsabilità dell’Io al progetto esistenziale del Sé.
È compito dell’Io prestare ascolto alle voci enigmatiche dell’inconscio; coglierne il senso non per sopprimerlo, ma per esprimerlo; mettere a disposizione del «piano» individuale le proprie capacità di coscienza, di scelta, di operatività.
Spetta all’Io il faticoso compito di trasformare la ghianda in quercia, di diventare, alla fine di un lungo processo, quel che fin dall’inizio si è: Ecce Homo”.
“Chi non conosce i propri limiti, tema il destino”
Aristotele
Ripensare il nostro passato
Certo, la domanda potrebbe sembrare infantile, paradossale, o addirittura stupida. Ma ci siamo mai chiesti se determinate tappe, anche fondamentali, della nostra vita non siano state guidate da qualche tipo di processo interiore, del tutto nostro? Può davvero il nostro inconscio, come sembrano sostenere alcuni tra i più celebri psicologi del passato e del presente, determinare i meccanismi che conducono noi stessi ad andare incontro al nostro destino?
La domanda cessa immediatamente di essere banale o stupida nel momento in cui abbiamo chiaro il carattere teleologico dell’esistenza. Se siamo ragionevolmente propensi a ritenere che la nostra vita non possa non avere un fine ultimo, è di conseguenza difficile non ammettere anche il fatto che l’intera esistenza, nella sua totalità, si debba muovere verso questo fine ultimo. Diversa è la situazione in cui ci riconosciamo invece in una visione meccanicista dell’esistenza, in cui la successione degli eventi è riconducibile a cause passate o semplicemente al caso.
Basterebbe però chiedersi se, ciò che oggi siamo, saremmo potuto esserlo anche in assenza di tutto ciò che abbiamo incontrato lungo le strade tracciate per noi dal destino (o dal caso). La persone di grande saggezza e di invidiabile senso di gratitudine verso la vita non hanno di solito dubbi su questo aspetto: la vita guida inevitabilmente i nostri passi verso la realizzazione di ciò che realmente e pienamente siamo.
A volte si afferma che “al destino non manca il senso dell’ironia“. Ma l’ironia più sottile è però rendersi conto di come, anche se la nostra visione della vita è del tutto materialista, inconsciamente “collaboriamo” con il nostro destino. Indipendentemente dal nostro orientamento “filosofico-esistenziale”, forse imparare ad osservare e comprendere gli effetti di ciò che abbiamo definito “Daimon” all’interno della nostra realtà di vita, potrebbe essere un dono di straordinaria preziosità.
Riflettere sul nostro passato, senza rimpianti, senza sensi di colpa, senza risentimento e semplicemente con un meraviglioso “atteggiamento dell’osservatore“, ci può consentire di scoprire le tracce che il Daimon ha, qua e là, disseminato nel corso del tempo. In queste tracce vi sono preziose informazioni su ciò che possiamo divenire per far posto nella nostra vita ad un luminoso senso di realizzazione personale e transpersonale.
Il passato, in questo senso, cessa di essere unicamente interpretabile in senso causale. Cessa di essere visto come origine unica dei nostri guai del presente, per assumere piuttosto un senso di continuità con il più generale sviluppo e manifestazione del nostro Sé più ampio e globale. Se Jung e Hillman non si sbagliavano, e se nemmeno noi, in qualche momento di ispirata lucidità sul senso delle nostre esistenze, non ci sbagliamo nel pensare ad una natura teleologica del vissuto quotidiano, allora forse non dovremmo avere dubbi nemmeno sulla natura del nostro passato.
In quest’ottica, semplicemente, il passato non potrebbe non essere esattamente come è stato. Ad attrarre nella nostra vita quelle condizioni che ci hanno condotti ad essere ciò che oggi siamo, con tutti i dolori e le fatiche che abbiamo dovuto sopportare, forse non è stato il caso. La persona di grande saggezza non desidera per sé stessa niente di diverso da ciò che il suo passato è stato, perchè tutto aveva un senso. E allora perdoniamo, perdoniamoci e guardiamo al futuro. Proviamo gratitudine per quella meravigliosa esperienza che è la vita nella sua pienezza.
“Comunque si voglia designare ciò che sta in fondo alla psiche, certo è che queste energie forgiano il nostro destino”
(Carl Gustav Jung)
Il rapporto tra inconscio e destino può dunque dirsi definitivamente chiarito?
Personalmente, credo proprio di no. Quantomeno non nei termini riduttivi a cui l’inconscio, in questa particolare visione psicoanalitica, viene ricondotto. Sono molti infatti i “misteri” che ancora appaiono irrisolti, nonostante i significativi passi avanti. La questione del “destino” appare troppo profonda, troppo pregnante e troppo misteriosa, lungo tutta la storia dell’uomo. Persino nelle nostre vite, caratterizzate dal moderno razionalismo e dal rifiuto della superstizione, è una questione in grado di esercitare ancora un profondo interesse e fascino.
Un impianto teorico basato sul rapporto tra inconscio e destino si fa però molto più interessante nel momento in cui estendiamo il suo dominio anche alla sfera del Sé Transpersonale o Superiore, e alla sua funzione di “ispiratore” di un modello di esistenza sempre più elevato, complesso e consapevole. A mio personalissimo parere, l’ipotesi che nel nostro inconscio siano contenuti elementi che tendono a manifestarsi nella nostra vita sotto forma di “destino”, è senza dubbio verosimile e accettabile almeno fino a prova contraria. Essa si arricchisce però notevolmente se consideriamo l’inconscio come “l’interprete” di quegli “impulsi” che, almeno nelle menti più sottili, vengono percepiti come Scopo o Fine Ultimo della vita.
L’uomo moderno “in cerca dell’anima” (per usare un’espressione Junghiana) ha bisogno di trovare questo Senso e questo Fine. Ha bisogno di una visione fortemente teleologica dell’esistenza. In altri termini ha bisogno di un “Scopo” a cui conformare i propri valori più elevati, riconoscendo addirittura il suo Scopo personale come appartenente a qualcosa di più ampio ancora. Ed è a questo livello che le parole di Dante, riportate già nel precedente articolo, acquistano un significato di elevazione e nobiltà di spirito: “A maggior forza e a miglior natura liberi soggiacete“.
Inconscio e Destino nel Counseling con l’Esperienza Immaginativa
L’inconscio invia dei segnali, che, come elegantemente espresso da Widmann, nel tentativo di individuare il nesso psicologico tra inconscio e destino, possono apparire ambigui, incomprensibili, irrazionali o del tutto fantasiosi. Del suo già citato articolo riportiamo anche quanto segue, dal momento che risulta particolarmente utile ai fini della riflessione che viene qui introdotta.
“In termini psicologici questo potrebbe corrispondere a quelle immagini che vengono dall’inconscio e che in maniera molto oscura, ambigua e criptica parlano all’uomo del suo progetto, glielo rivelano.
I sogni e le immagini non differiscono in ciò dalle profezie.
Parlare di destino in senso analitico significa necessariamente parlare di simboli e di immagini;
soltanto attraverso lo sviluppo della vita simbolica individuale, soltanto attraverso la personale mitopoiesi, si possono leggere in filigrana le linee del «piano».
Dopo Jung chiamiamo «processo d’individuazione» quella concatenazione di eventi che costituiscono il «piano» di un’esistenza.
Ciò che è centrale cogliere è che questo piano appartiene alla totalità di conscio e inconscio e non alla consapevolezza dell’Io.
In questo senso il destino è sostanzialmente oscuro, impenetrabile, ignoto;
l’inconscio è tale esattamente perché non è conosciuto e rimane tale soltanto finché è inconoscibile.
Ciò non significa che nell’inconscio non giaccia una forma di conoscenza, se non addirittura di saggezza;”
Mediante l’utilizzo di una tecnica come quella del Counseling Psicologico con l’Esperienza Immaginativa (e quindi anche in un percorso di tipo non necessariamente psicoterapeutico) è possibile instaurare un dialogo con l’inconscio. E’ possibile accedere a quella forma di conoscenza o di saggezza di cui parla Widmann. La bellezza di questo metodo sta proprio nella sua potenzialità di rivolgerci alla totalità del Sé, e non solamente a quella porzione della psiche definibile come Io cosciente.
Come abbiamo detto, infatti, alla sfera dell’inconscio appartiene anche quella dimensione di Transpersonalità che può contenere il “segreto” del nostro Daimon personale. Questo Inconscio Superiore, o Sé Transpersonale, possiede di norma le più preziose chiavi della più profonda consapevolezza di noi stessi. Riuscire ad ascoltare la sua voce e “decodificare” quei messaggi, spesso criptici, che affiorano alla coscienza in momenti ben precisi è un’opportunità straordinaria di integrazione e di realizzazione personale e transpersonale.
“Circa un terzo dei miei casi non soffre di una nevrosi clinicamente determinabile, bensì del fatto di non trovare senso e scopo alla vita. Non ho nulla in contrario a che questo stato sia definito nevrosi comune del nostro tempo”
(Carl Gustav Jung)
Conflitto e Cambiamento Interiore
La ricerca di Senso e di Scopo nella vita era una necessità di un numero non indifferente di persone tra i casi seguiti da Jung. E’ un bisogno che appare però solamente negli individui che dispongono di adeguata capacità di riflettere su sé stessi e di un buon livello di consapevolezza.
Alla persona la cui vita si svolge per la maggior parte al di fuori della propria consapevolezza, lo svolgersi quotidiano degli eventi appare di norma come frutto esclusivo del caso. All’uomo individualizzato e incline alla ricerca di senso, le circostanze della vita iniziano ad apparire invece come messaggi da interpretare. Si offrono alla sua coscienza come esperienze di arricchimento interiore e opportunità di riflessione sulla propria natura.
L’uomo in grado di riflettere su sé stesso è consapevole di avere la forza per poter sottrarre terreno al dominio dell’inconsapevolezza. E così facendo si allontana dalla “via di minor resistenza”. Si allontana da quella corrente che trascina le moltitudini verso il sonno della coscienza, dando prova a sé stesso di essere in grado di “cambiare il proprio destino“.
E’ probabilmente vero che inconscio e destino, a qualche livello, si equivalgono. Ma l’inconscio può condurre lontano dalla volontà del nostro Sé superiore, quando manca una reale consapevolezza sulla sua natura, sui suoi effetti e sui suoi contenuti. Freud ebbe un’intuizione geniale quando osservò il fenomeno della coazione a ripetere, e questo è un ottimo esempio di un “destino” che tendiamo a perpetuare senza renderci conto che la sua origine giace nel reame del nostro inconscio personale.
Fino a quando non vi è nulla in noi che aneli a qualcosa di diverso, siamo in ogni caso al riparo da esperienze interiori più intense. Quando qualcosa in noi inizia a spingere la nostra consapevolezza verso un livello di maggiore integrazione e completezza, è possibile che si determini un conflitto interiore. Ma questo è un argomento troppo complesso che dovrà essere sviluppato con uno scritto a parte…
https://online-psicologo.eu/inconscio-e-destino-dinamiche-vita/
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