El pensamiento que va más allá de la palabra
Elémire Zolla habla de su libro sobre "filosofía perenne"
. Hablo del Tao y el budismo y presento tres encuentros: Cuhanu , Djuna Bames y Sade
por Doriano Fasoli
Elémire Zolla, ex profesor de literatura angloamericana en "La Sapienza" en Roma y un indiscutido conocedor mundial de las filosofías orientales (en particular el hinduismo y el budismo, así como las tradiciones esotéricas en general), acaba de publicar un nuevo libro: The perennial filosofía. El encuentro entre las tradiciones de Oriente y Occidente (Mondadori). También ha editado recientemente, para Einaudi, El dios de la intoxicación , una preciosa antología de los dionisíacos modernos: de Nietzsche a Freud , a Benjamin , a Artaud , Benn , Michaux , Landolfi ...Las tres formas (Adelphi) intenta salir de la dicotomía droga-abstención. “Como todos los dualismos, es una trampa deformante. Traté de levantar una tríada, la abstinencia y la intoxicación por drogas son superadas por la liberación ».
Profesor Zolla, ¿a qué se refiere exactamente el título de su publicación actual, «filosofía perenne»?
"La Filosofía Perenne es una denominación propuesta por Leibniz , pero fue creada en 500 por Agostino Steuco , un Gubbio que retomó el pensamiento de Pico della Mirandola, de la que había leído la biblioteca recopilada por el obispo de Venecia. ¿Qué indica? La filosofía que todo el mundo había enunciado de diversas formas, incluso se podría decir: de todas las formas imaginables, siempre y cuando todas fueran irreprochables desde el punto de vista lógico. Una filosofía que niega la palabra: la palabra no es el único medio, quienes creen en la filosofía perenne pueden soportar enunciarla con palabras con fastidio, porque se refiere a un entendimiento que la palabra solo puede traicionar. Por otro lado, la forma en que se exhibe es siempre innovadora y transformable: la palabra siempre es engaño. Muestro algunas filosofías que se pueden llamar perennes: Taoísmo chino, Advaita Budismo unitario especulativo hindú, además del neoplatonismo, la filosofía de los platónicos florentinos a finales del siglo XV.
< ¿Cuál es el espíritu que le informa y cómo se encuentra con respecto a sus últimas reflexiones?
«Filosofía perenne significa filosofía que rechaza la dualidad, la oposición, para ceñirse a la unidad. Además de exponer el taoísmo y la filosofía unitaria hindú, las diversas filosofías budistas, la filosofía florentina de finales del siglo XV, en el libro expongo tres encuentros con personajes fundamentales, que ilustran mejor el tema general que una exposición estrictamente filosófica: Culianu , el gran erudito asesinado en 1993 en Chicago, cuyo sistema incorporó las religiones vistas bajo el ojo de la escuela de Chicago. Djuna Bames, el autor estadounidense de Bosco di notte y Antiphona, que había razonado cuidadosamente las premisas de sus obras y a quien también conocí en Nueva York. Finalmente, Sade, quien recientemente fue examinado de una manera nueva por dos autores estadounidenses. Creo que Adorno y Horkheimer tenían razón al atribuirle el papel de ejecutor final del programa de la Ilustración. Es el ejemplo de una naturaleza radicalmente mimada, de una mente fundamentalmente corrupta, lo opuesto al hombre redimido por la filosofía perenne "Dijiste que estabas abrumado por la lectura de la obra de Pavel Florenslkij, teólogo, filósofo, matemático y teórico del arte, autor de "Las puertas reales" y de "El espacio y el tiempo en el arte", que fue fusilado el 8 de diciembre cerca de Leningrado, después de pasar largos años de exilio y campos de concentración primero en NiznjNovgorod, luego en Skovorodino y Solovki. ¿Puedes explicar porque?
«Pavel Florensky me abrumaba porque defendía una filosofía ortodoxa y perenne, en un estilo que ya no era filosófico, sino candente, confesional. Fue convencido por Platón , por lo tanto capaz de escribir cartas apasionadas y muy doctas a un amigo, donde la filosofía perenne se despliega de manera triunfal ».
Llegamos ahora a "El Dios de la intoxicación": ¿dónde viviste las experiencias más dionisíacas?
"En India. En las primeras páginas del ensayo introductorio, he enumerado algunos episodios de la dionísica india. Un cruce en el bosque junto a Cochin , en medio de la noche, cuando unos destellos de luz centelleantes aparecieron a mi lado en la densa oscuridad: mercados donde las hierbas más fragantes, las imágenes más seductoras de banquete en banquete relucientes con piel sudorosa. . La vista de los templos alrededor de Madrás, donde los sacerdotes ofrecían el espectáculo de su devoción como limpiadores de lingam en medio de su embriaguez ».
¿Cómo nació Dioniso?
«Del muslo de su padre Zeus. Un nacimiento al revés; el hombre hace el trabajo femenino y materno; no es casualidad que Dioniso sea andrógino ».
El encuentro con Nietzsche fue decisivo para el desarrollo de su pensamiento.
«El encuentro con Nietzsche me llegó muy tarde. Durante años no lo tomé en cuenta. Ahora lo leo y creo que lo he penetrado; Su filosofía se encuentra entre las premisas que nos permiten reconocer la Ilustración en su carácter más íntimo. De niño había adquirido la certeza de que el tiempo es un concepto deformado, que la historia solo puede ser un sistema de errores. De repente, todo su pasado familiar se derrumbó: el cristianismo de la familia, el culto a la historia se desintegró. ¡Aún no había cumplido los veinte y se instaló fuera de tiempo! Desde entonces, se le garantizó una alienación radical de su entorno y de su tiempo a lo largo de su vida. Reconoció, abordándola desde su punto de vista rigurosamente filosófico, la comedia de todas las religiones que lo rodeaban y una mirada veloz a la antigua Atenas,
¿En qué dirección se está moviendo ahora su investigación?
“No es como si estuviera investigando. Leo, de vez en cuando se me revela un pasaje, luego sigo las implicaciones de lo que así se ha ofrecido a la atención, el desarrollo. Pero no es una investigación: ¡no soy yo quien me empuja hacia adelante, impulsado por el sentido de la aventura y el descubrimiento inminente y que genera todo el fenómeno!
De: http://www.swif.uniba.it/lei/rassegna/990620g.htm
Il pensiero che oltrepassa la parola
Elémire Zolla parla del suo libro sulla «filosofia perenne»
Parlo del Tao e e del Buddhismo e espongo tre incontri: Cuhanu , Djuna Bames e Sade
di Doriano Fasoli
Elémire Zolla, già professore di letteratura anglo-americana presso "La Sapienza" di Roma e indiscusso conoscitore a livello mondiale delle filosofie orientali (in particolare dell'induismo e del buddhismo, oltre che delle tradizioni esoteriche in genere), ha appena dato alle stampe un nuovo libro: La filosofia perenne. L'incontro fra le tradizioni d'Oriente e d'Occidente (Mondadori). Ha anche curato di recente, per Einaudi, Il dio dell'ebbrezza, una preziosa antologia dei moderni Dionisiaci: da Nietzsche a Freud, a Benjamin, ad Artaud, Benn, Michaux, Landolfi... In essa, l'autore de Le tre vie (Adelphi) tenta di uscire dalla dicotomia droga-astensione. «Come tutti i dualismi è una trappola deformante. Ho procurato di alzare una triade, l'astinenza e l'ebbrezza drogata sono sormontate dalla liberazione».
Professor Zolla, a cosa si riferisce precisamente il titolo della sua attuale pubblicazione, «la filosofia perenne»?
«Filosofia perenne è una denominazione che propone Leibniz, ma fu creata nel 500 da Agostino Steuco, un eugubino che riprese il pensiero di Pico della Mirandola, di cui aveva letto la biblioteca raccolta dal vescovo di Venezia. Che cosa indica? La filosofia che tutti avevano enunciato in vario modo, si potrebbe perfino dire: in tutti i modi immaginabili, a patto che fossero tutti irreprensibili dal punto di vista logico. Una filosofia che smentisce la parola: la parola non è l'unico tramite, chi crede alla filosofia perenne sopporta di enunciarla a parole con fastidio, perché essa rinvia a un'intellezione che la parola può soltanto tradire. D'altra parte il modo in cui si espone è sempre innovabile e trasformabile: la parola è sempre inganno. Mostro alcune filosofie che si possono denominare perenni: il taoismo cinese, l'advaita unitario indù, il buddhismo speculativo, oltre al neoplatonismo, alla filosofia dei platonici fiorentini alla fine del 400. Ne parlo, ma non esaurisco l'esposizione, avvio un discorso che potrebbe proseguire all'infinito».
<Qual'è lo spirito che lo informa e come si pone rispetto alle sue ultime riflessioni
«Filosofia perenne, vuole dire filosofia che rifiuta la dualità, la contrapposizione, per attenersi all'unità. Oltre a esporre il taoismo e la filosofia unitaria indù, le varie filosofie buddhiste, la filosofia fiorentina della fine del 400, nel libro espongo tre incontri con personaggi fondamentali, che illustrano meglio di un'esposizione strettamente filosofica il tema generale: Culianu, il grande studioso assassinato nel 1993 a Chicago, il cui sistema inglobava le religioni viste sotto l'occhio della scuola di Chicago. Djuna Bames, l'americana autrice di Bosco di notte e di Antifona, la quale aveva ragionato con cura le premesse delle sue opere e che mi capitò anche d'incontrare a New York. Infine Sade, che di recente è stato esaminato in maniera nuova da due autori americani. Credo che avessero ragione Adorno e Horkheimer attribuendogli il ruolo di un esecutore finale del programma illuministico. E' l'esempio di una natura radicalmente viziata, di una mente fondamentalmente corrotta, l'opposto dell'uomo redento dalla filosofia perenne» Lei si è detto travolto dalla lettura dell'opera di Pavel Florenslkij, teologo, filosofo, matematico e teorico dell'arte, autore de «Le porte regali» e de «Lo spazio e il tempo nell'arte», il quale fucilato 1'8 dicembre nei pressi di Leningrado, dopo aver scontato lunghi anni di esilio e di lager prima a NiznjNovgorod, poi a Skovorodino e Solovki. Può spiegarne i motivi?
«Pavel Florenskij mi travolse perché difese una filosofia ortodossa e perenne, in uno stile che non era più filosofico, ma arroventato, confessionale. Era convinto da Platone, perciò capace di scrivere ad un amico lettere appassionate e dottissime, dove la filosofia perenne si dispiega in maniera trionfale».
Arriviamo adesso a «Il dio dell'ebbrezza»: dove ha vissuto le esperienze più dionisiache?
«In India. Nelle prime pagine del saggio introduttivo, ho elencato alcuni episodi di dionisismi indiani. Un'attraversata nella foresta accanto a Cochin, nel cuore della notte, quando mi si pararono accanto nel buio fitto alcuni squarci fulminanti di luce: mercatini dove si sciorinavano sui banchetti le erbe più odorose, le immagini più seducenti di dei, e i venditori scivolavano di banchetto in banchetto scintillando con la pelle sudata. La vista dei templi nei dintorni di Madras, dove i sacerdoti offrirono lo spettacolo della loro devozione di pulitori di lingam nel pieno della loro ubriachezza».
Come nacque Dioniso?
«Dalla coscia del padre Zeus. Una nascita capovolta; l'uomo compie l'opera femminile e materna; non a caso Dioniso sarà androgino».
L'incontro con Nietzsche è stato determinate per lo sviluppo del suo pensiero.
«L'incontro con Nietzsche avvenne per me assai tardi. Per anni non ne tenni conto. Adesso lo leggo e penso d'averlo penetrato; la sua filosofia è tra le premesse che consentono di ravvisare l'illuminismo nella sua natura più intima. Aveva acquistato da ragazzo la certezza che il tempo è un concetto deforme, che la storia non può essere altro che un sistema d'errori. Di colpo tutto il suo passato familiare crollò: la cristianità della famiglia, il culto della storia si disfecero. Non aveva ancora vent'anni e s'insediò fuori del tempo! Da allora gli era garantita per tutta l'esistenza una estraneità radicale al suo ambiente e alla sua epoca. Ravvisò, affrontandola dal suo punto di vista rigorosamente filosofico, la comicità di tutte le fedi che lo circondavano e uno sguardo fulmineo all'antica Atene, al sacerdote maggiore di Dioniso seduto in trono sul proscenio tragico o comico, gli svelò tutto dei misteri dionisiaci, quindi la natura ultima della tragedia e della commedia antiche».
Verso quale direzione muove ora la sua ricerca?
«Non è che io mi dedichi a ricerche. Leggo, di quando in quando un passo mi si rivela, allora seguo le implicazioni di ciò che s'è così offerto all'attenzione, lo sviluppo. Ma non è una ricerca: non sono io a spingermi innanzi, sollecitato dal senso dell'avventura e della scoperta imminente e che genero tutto il fenomeno!».
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