Entrevistas
Elémire Zolla
El concepto de liberación en la vida.
27/3/1996
- Profesor Zolla, ¿cuál es el camino que lo llevó de los estudios estadounidenses, que enseñó, a la asistencia intensa y significativa de la India? (1)
- ¿En qué consiste la "Liberación en la vida", de la que hablas en tu libro Las Tres Vías? ¿Cómo es posible encontrar en la cúspide del sistema de conocimiento indio un concepto como este, que implica la abolición del conocimiento mismo? (2)
- ¿Cuáles son los tres caminos indios que conducen a la liberación? (3)
- ¿En la India la liberación es única o triple y diferenciada como los caminos que conducen a ella? El concepto indio de liberación parece alejarse de la experiencia a una dimensión que parece asemejarse a la apercepción kantiana: en su opinión, ¿hay algo análogo al concepto indio de liberación en la metafísica occidental? (4)
- ¿En su opinión, también la medicina india, Ayurveda, contribuye al establecimiento del estado de liberación? (5)
- Numerosos estudios sobre la India, como los de Malamoud, coinciden en reconocer la importancia de la nutrición en el tapping de la conciencia, del "yo soy hindú". En su opinión, en la India, ¿en qué medida la dieta contribuye a la definición de persona? (6)
- Malamoud habla del pensamiento indio en términos de pensamiento ritual. Pero, ¿cómo experimentan hoy los indios el trabajo de acuerdo con este pensamiento ritual? (7)
- La mortificación y el éxtasis parecen caracterizar, aún hoy, la religiosidad india, incluida la más popular y espontánea. ¿Es eso así? (8)
- ¿Cuál es la relación con los elementos naturales en la India hoy? (9)
- ¿Cuál es la diferencia entre la forma india de transmitir y recibir la cultura y la occidental? (10)
1. Profesor Zolla, ¿cuál es el camino que lo llevó de los estudios estadounidenses, que enseñó, a la asistencia intensa y significativa de la India?
Podría responder que la cultura estadounidense ha estado fatalmente ligada a la India desde sus inicios, desde la primera mitad del siglo XIX, cuando llegó a América un indio que adaptó el hinduismo a la atmósfera inglesa, acogido por los estadounidenses como un gran defensor de la unidad. ., la gran novedad religiosa de aquellos años. Desde entonces, se desarrolló el pensamiento de todos aquellos estadounidenses comprometidos con la exploración de la India como, por ejemplo, Emerson. Pero esa sería una respuesta falsa, puramente cultural, ya que no existe relación entre mi interés por la literatura estadounidense y mi interés por la India.
Sin darme cuenta, había escrito varios ensayos sobre literatura estadounidense de modo que, cuando se dispuso de una plaza en la Universidad de Roma, me encontré enseñándola. Entonces no hay relaciones entre los dos sectores, para mí. La India pertenece a un discurso mucho más amplio que el que incluye el estudio de la literatura estadounidense. En la cultura india encontré la respuesta a mi necesidad de conocer una filosofía perfectamente racional, pero no en el sentido mezquino de la Ilustración europea, sino en el sentido más amplio: capaz de dar respuestas, basadas exclusivamente en la coherencia lógica entre conceptos, a cuestiones fundamentales. que surgen en el corazón de quien observa la vida. Es decir: "¿Qué es la realidad?"; "¿Qué es el yo?"
2. ¿En qué consiste la "Liberación en la vida", de la que hablas en tu libro Las Tres Vías? ¿Cómo es posible encontrar en la cúspide del sistema de conocimiento indio un concepto como este, que implica la abolición del conocimiento mismo?
La "liberación" no consiste en la exclusión del conocimiento: es el conocimiento llevado a su fin último, es decir, a una totalidad en la que ya no hay necesidad de técnica conceptual. El hecho de haber ido más allá de la técnica conceptual, de intuir directamente la realidad, de fundirse en la realidad, de no distinguir más entre el yo y el sujeto de observación, no significa renunciar al conocimiento. Significa disfrutarlo plenamente, porque renunciar a la técnica necesaria para obtener un objeto no significa que ya no se tenga dominio del objeto.
Definir qué es "liberación" es, al mismo tiempo, muy fácil y muy difícil. Es fácil definirlo porque todos experimentan la liberación al menos dos veces al día: cuando se despiertan y cuando se duermen. De hecho, el momento en el que cesa la atención de la vigilia se pasa al sueño, y el momento en que se sale del sueño y se enfrenta de nuevo a la vigilia, representan una brecha entre los dos órdenes de existencia en los que se está perfectamente. libre, porque uno no está subyugado por las leyes de la conciencia de vigilia, ni está en la ignorancia del sueño.
Otra cosa muy distinta es poder ampliar este espacio, es decir, poder ampliar esta libertad de la que se disfruta un fragmento de un momento en plena jornada. Para lograrlo, también se puede sacrificar todo. Un hindú piadoso, en general, sueña con poder irse algún día, tanto es así que considera esta partida la cúspide de su existencia. Incluso hoy, en la India, resulta ser testigo de un espectáculo extraordinario, representado por el momento en el que un hombre que tuvo grandes oficios, que jugó un papel importante en la vida de la comunidad, después de haber dado a luz a un cierto número de hijos y habiendo previsto su futuro, decide dejar la vida secular: por eso se desnuda, se cubre con ropas muy sencillas, se aleja de su familia y se refugia en el bosque. Este no es el lugar aterrador que podrías imaginar, pero es un lugar donde todo está disponible: si necesitas comer, dejas caer un coco, o rompes otra fruta; hay agua potable fluyendo. Finalmente aislado de todos, puedes meditar y realmente puedes liberarte: este es el final de la vida de un indio.
Otros hombres, en cambio, deciden liberarse de inmediato, por lo que primero se separan de la familia y entran en la condición de asceta o sadhu. En la India es posible conocer a muchos sadhus que se dedican a una vida errante o que se establecen en un lugar determinado. Algunos son solo estafadores, otros no: basta con mirarlos a los ojos para darse cuenta de inmediato de que han logrado esa "liberación" que es difícil de definir.
Sin embargo, es posible aprovechar el significado de este concepto también mediante un análisis lingüístico del término: "Liberación" en sánscrito es "Moksha"; el origen indoeuropeo de esta palabra es "Meuk", término que indica todo lo que se desliza sobre un terreno demasiado liso, demasiado plano. Por tanto, si vamos en busca del origen de esta palabra, llegamos a concebir la liberación como el leve deslizamiento de un bailarín.
3. ¿Cuáles son los tres caminos indios que conducen a la liberación?
El primero es el camino del conocimiento. Este camino es adecuado para el hombre sin fe que se funda solo en el camino del conocimiento, de la manera más pura y rígida. Se distancia de sus propios sentimientos, basándose únicamente en el razonamiento, en la evaluación, sin ningún elemento perturbador. Quienes siguen este camino logran cambiarse a sí mismos siguiendo su propia razón, el conocimiento puro.
El sistema más perfecto basado en el conocimiento se llama "Advaita Vedanta" "conocimiento no dual"; la dualidad es la fórmula dentro de la cual el hombre percibe la existencia, como bien-mal y hombre-mujer. Para esta filosofía esta forma de percibir es falsa ya que no hay dualidades: todo debe ser visto en tríada, es decir, la sabiduría india nos invita a introducir un tercer término que media entre los dos primeros, opuestos: de esta manera la realidad comenzará a ser más flexible y verdadera, partiendo del supuesto de que la verdad no se deja atrapar entre dos opuestos. Las dualidades, por tanto, no pertenecen al funcionamiento de la razón, a la lógica que une conceptos.
Hay una lógica india muy elevada, quizás perfeccionada aún más por los grandes lógicos budistas: el camino del conocimiento se basa en esta lógica.
Pero la mayoría de los hombres no están satisfechos con el conocimiento y quieren responder a sus sentimientos, sean los que sean. Hay otra vía de liberación que consiste en llevar los sentimientos a la máxima intensidad: esta se obtiene volviendo los del amor hacia un dios, hasta el punto de perderse, de existir sólo en adhesión al dios: es el camino de la "devoción", o "bhakti", nacido gracias a algunos poetas tamiles, para extenderse por toda la India: cada región y cada idioma de la India tiene una literatura devocional bhaktica, comparable a la literatura europea y el camino místico.
La tercera vía es considerada "herética" por la mayoría de los hindúes: la vía "tántrica", cuya primera evidencia de poses se remonta al 3000 AC. C .. En las excavaciones de Mohenjodaro se encontraron unas figurillas de hombres sentados sobre los talones unidos presionando el perineo para producir una condición física utilizada en el Tantra para ciertos fines.
La práctica tántrica también incluye el yoga, diferente al clásico, basado en la idea esencial de que la liberación se obtiene haciendo que el nudo de la serpiente se desenrolle envuelto alrededor del coxis. Esta serpiente, llamada "Kundalini", encarna todos los sentimientos fundamentales e inconscientes del hombre, sentimientos que son fuente de una energía casi sobrenatural que se puede desatar gracias a los ejercicios de este yoga. Son contracturas violentas del abdomen, empujando con fuerza en la dirección donde se supone que está envuelta la serpiente, para soltarla. De esta manera la serpiente se elevaría por la columna vertebral hasta el cerebro, transformando radicalmente al hombre, que alcanzaría la liberación.
Tantra también incluye acoplamientos rituales que conducen a la liberación suprema. Estos rituales tienen lugar entre el maestro y una o más mujeres: el hombre debe poder, en el momento supremo del atornillado tántrico, proyectar el flujo de semen en la uretra, dando lugar a una transformación íntima. Sin embargo, no es una práctica puramente masculina, ya que la mujer tiene la primacía en el Tantra, ya que lidera el rito.
El tantra también prevé el abandono completo de todas las leyes morales, incluida la división en castas, tanto que se practicaba en secreto, en templos abandonados. Esta es la tercera vía preparada para el hombre que no reingresa a la sociedad, animado por sentimientos demasiado violentos para poder encajar en la vida civil, pero capaz de una profunda filosofía. No es casualidad que Abhinavagupta, uno de los más grandes metafísicos indios del siglo XI, fuera un maestro del Tantra.
4. ¿En la India la liberación es única o triple y diferenciada como los caminos que conducen a ella? El concepto indio de liberación parece alejarse de la experiencia a una dimensión que parece asemejarse a la apercepción kantiana: en su opinión, ¿hay algo análogo al concepto indio de liberación en la metafísica occidental?
En la India, la liberación es única y se define en términos iguales en las tres situaciones, incluso si en el caso del camino devocional, la liberación ocurre a través de la ficción de la divinidad que viene a ayudar al devoto. Por tanto, no hay división por grados: no se puede decir, por ejemplo, que los que saben puramente sean superiores a los que están profundamente en la devoción o los que practican el Tantra. Cuando se considera la liberación, se llega a un nivel en el que cae este tipo de subdivisión.
Por otro lado, es cierto que, en cierto sentido, la filosofía india enseña a distinguir, a elegir, porque invita al conocimiento absoluto oa la devoción absoluta o al Tantra, ya que no existe una escuela filosófico-religiosa que abarque las tres posibilidades.
Personalmente, creo que no hay occidental que haya definido con precisión la liberación, sin embargo, los grandes metafísicos religiosos alemanes han formulado conceptos bastante cercanos que distinguían entre Urgrund y Ungrund. El Urgrund es de hecho el fundamento primordial de la existencia, que es distinto y es inferior al Ungrund, es decir, el no fundamento. En esta perspectiva, quienes parten del Ungrund, es decir, de la falta de fundamento, se encuentran muy cerca del concepto de liberados en la vida. De modo que un gran místico como Meister Eckhart está indudablemente cerca del concepto de liberación hindú. De hecho, cuando va más allá de la idea de Dios, está exactamente donde está el liberado en la vida.
Por el contrario, creo que es un error ver una similitud entre apercepción, "yo pienso" y liberación india, porque la liberación va más allá del "yo pienso", pasa de un tiempo fijo al infinito, quita la mitad del ser y llega el vacío.
Hay pocas y cuestionables formas occidentales de liberación: creo que Meister Eckhart es quien más se ha acercado a un aprendizaje liberador; también hay algunos pasajes de Antonio Machado que estuvieron muy cerca de enunciar la condición del liberado. Incluso las extraordinarias páginas de Heidegger en el libro sobre Nietzsche, donde habla del eterno retorno, mientras se acerca a la definición de liberación, no me persuaden, como tampoco me persuade William Blake, quien habla de superar las dualidades al abordar el divino.
5. ¿En su opinión, la medicina india, Ayurveda, también contribuye al establecimiento del estado de liberación?
El Ayurveda es un sistema completo de medicina y farmacia, muy similar a la alquimia occidental, ya que se basa en la idea de liberación. El fin último del hombre es también el fin de la medicina, es decir, la medicina no tendría sentido si no tuviera como objetivo llevar al hombre a la liberación. Sin esta clave, no creo que podamos tener un conocimiento preciso de Ayurveda.
El Ayurveda, por tanto, se compone de un conjunto de enseñanzas. Existe, por ejemplo, una enseñanza muy precisa sobre el masaje, que tiene una función e importancia enorme en la India. No es casualidad que una de las enseñanzas que la madre le da a su hija, cuando tiene que casarse, sea justamente cómo masajear al hombre, hasta el punto de tratarlo como a una serpiente por desatar. Luego está la farmacopea, la parte que más me fascinó del Ayurveda, porque entrar en un laboratorio farmacéutico indio es como entrar en esos viejos laboratorios alquímicos europeos que ya no existen, a excepción del Castillo de Heidelberg. En cambio, en la India, cualquier laboratorio farmacéutico es un lugar de meditación, donde los metales se trabajan de manera sorprendente.
Marco Polo afirma que los "Bregomanni", los brahmanes, apenas comen, excepto una vez al mes, cuando toman una mezcla de azufre y mercurio: estas sustancias son venenos, pero tratadas por un gran farmacéutico ayurvédico pueden convertirse en una fuente de salud. . Aunque puede haber algunas dudas al respecto, es cierto que existen estudios recientes, recogidos en el anuario de investigación médica en Europa publicado en Amsterdam, sobre la capacidad del mercurio, tomado no en dosis venenosas, para producir un aumento de inmunidad. Los métodos para eliminar la toxicidad del mercurio son muy complicados y duran mucho tiempo; Probablemente eran conocidos por la alquimia europea que todavía se practicaba en el siglo XVII, mientras que en la India todavía son una práctica diaria en la actualidad.
En India, para seguir un curso de Ayurveda en la Universidad, también hay que asistir al departamento de Rasa-shastra, o alquimia: un sueño que ha dejado de cultivarse en Europa desde hace unos siglos.
6. Numerosos estudios sobre la India, como los de Malamoud, coinciden en reconocer la importancia de la nutrición en la toma de conciencia, del "yo soy hindú". En su opinión, en la India, ¿en qué medida la dieta contribuye a la definición de persona?
La comida en India es de mayor importancia que en Occidente ya que define a la persona, porque la persona es su dieta. Los restaurantes más encantadores que se pueden visitar en la India son los de los brahmanes. En estos lugares, donde se excluye la carne y el pescado, solo se comen verduras tratadas de la manera más fantástica. Pero los brahmanes representan solo una parte de la población: otros nunca podrían alimentarse de esta manera. Por ejemplo, un guerrero, un ksatriya, necesita energía, fuerza y, por lo tanto, pimientos violentos y carne robusta. Por tanto, vive en otro mundo porque sigue otra dieta.
Un agricultor o un comerciante, en cambio, no necesita dedicarse al estudio, ni a fortalecer el cuerpo para luchar en la batalla; su fin es la voluptuosidad, la voluptuosidad más simple, por lo que se alimentarán de ese gran festín de comidas que se sirve en los restaurantes indios comunes. Por tanto, en la India existe, a través de la comida, una división del hombre que sigue la distribución de la naturaleza.
7. Malamoud habla del pensamiento indio en términos de pensamiento ritual. Pero, ¿cómo experimentan hoy los indios el trabajo de acuerdo con este pensamiento ritual?
Entrando en cualquier casa es posible adquirir las llaves del alma india. Se trata en realidad de pequeños reinos, casas-templo, donde la mujer y el hombre colaboran estrechamente para realizar ciertos rituales, sencillos en las casas de las castas inferiores y cada vez más elaborados cuando se llega a las casas de la casta brahmán.
De acuerdo con este pensamiento ritual, el trabajo está en sintonía con los rituales que se realizan. Por ejemplo, el rito brahmán prepara para el trabajo típico de esta casta, el estudio, que, por otro lado, también les sucede a los judíos, que piensan que el estudio es la base de la vida. El judío rico, de hecho, actúa para apoyar a quienes se dedican exclusivamente al estudio, mientras que el judío pobre sigue los consejos de quien ha dedicado su vida al estudio. Asimismo, el estudio de los judíos también es muy similar al de los brahmanes, en que se basa en un texto, en el análisis exasperado de ese texto y en la realización de ciertos ritos que se remontan a ese texto.
Al final, cada trabajo en la India es algo más que la simple ejecución de un trabajo manual. Incluso el trabajo más humilde, como la fabricación de un ladrillo, puede entenderse como un trabajo que conecta la tierra con el agua, que por tanto consigue manipular los elementos. Por tanto, en toda actividad hay una retroalimentación intelectual, que también se vuelve religiosa, porque en ella se produce una comunicación con los dioses que presiden esta obra. De modo que siempre hay una transfiguración de la realidad inmediata, de la realidad manual.
Hasta qué punto cada uno se sumerge en esta transfiguración es un discurso muy complejo. Pero se puede sacar un ejemplo simplemente del pasado de la propia Europa. Es difícil decir hasta qué punto el barquero europeo se consideraba san Cristóbal, el barquero de la leyenda cristiana; sin embargo, es probable que fuera una experiencia viva, que el barquero encontró, de manera intuitiva, observando los frescos en el muro de su propia iglesia.
8. La mortificación y el éxtasis parecen caracterizar la religiosidad india incluso hoy, incluida la más popular y espontánea. ¿Es eso así?
Al observar un ritual indígena, nos enfrentamos a comportamientos que superan nuestra experiencia como europeos como, por ejemplo, la facilidad con la que los indígenas en peregrinación, en cierto punto, comienzan a rodar hacia el templo. Es una experiencia muy alejada de lo que todavía se percibe, por ejemplo, en los Abruzzi contada por d'Annunzio.
En un momento, en Benarés, la gente se revolcaba con furia, con éxtasis, hasta que les cortaban la cabeza con un cuchillo, que luego era arrojado al Ganges. Hasta que los ingleses lo prohibieron, durante las grandes fiestas de Orissa, la gente se arrojó, con la furia del secuestro, bajo las ruedas de los carros con las efigies de los dioses.
Sin embargo, hoy quedan huellas muy vívidas de este pasado. Lo más sorprendente es la facilidad de éxtasis de las multitudes indias. Este éxtasis podría definirse como un movimiento del hombre, que se siente tan atraído por la visión que le rodea, hasta que se identifica con ella, hasta que deja de destacarse y por tanto alcanza la abolición del yo. Observando a un indio en éxtasis, se nota que el ojo se retrae detrás del párpado y un leve temblor en las extremidades. Es posible notarlo incluso en los conciertos, donde a menudo sucede que, en un momento determinado, las chicas estiran los brazos y las hacen temblar, manteniendo la mirada perdida, sin pupilas.
9. ¿Cuál es la relación con los elementos naturales en la India hoy?
En la India, de hecho, hay una clase que no difiere en absoluto de la clase que se encuentra en las calles de Londres o Edimburgo: por lo tanto, la relación de esta clase social con los elementos de la naturaleza es la misma que la de Europa. Quizás sea en la vida del pueblo donde hay una mayor facilidad para tener en cuenta los elementos, para sumergirse en ellos. Esta inmersión se produce porque no hay confianza, que los occidentales dan por sentado, en el ego: el indio parece de hecho más fácil escapar del ego, no distinguirse del agua que fluye, de las nubes que flotan en el cielo. O de los vientos que golpean la piel. Existe una especie de comunicación natural con la naturaleza, que cancela el funcionamiento de la mente; esto se puede notar fácilmente al observar a las personas que miran un espectáculo natural,
Además, el agua es un elemento religioso. Para los indios, de hecho, las aguas pueden purificar, pueden borrar los pecados. Este es el misterio del agua del Ganges, el agua más turbulenta, más motosa que he visto y que, sin embargo, para los indios es la fuente de la máxima purificación.
10. ¿Cuál es la diferencia entre la forma india de transmitir y recibir la cultura y la occidental?
Hay mucha más fuerza en la transmisión de la cultura india que en Occidente. El hindú, desde pequeño, participa en la celebración de los ritos de la casa y por tanto entra en el mundo védico. Esta participación en una vida ritual no es común en otros países. El indio entra en la tradición desde un año, por lo que no existe esa distancia, entre la naturaleza del hombre y su educación, que de alguna manera se ha impuesto en Occidente.
En las escuelas de las aldeas indias, los niños prestan una atención diferente a la enseñanza que los niños occidentales. De hecho, la enseñanza en tales escuelas consiste simplemente en acercarse a una persona más adulta, más capaz, como siempre ha sido el caso en la historia. En Occidente, en cambio, hay una escuela que aplasta al niño, que reprime casi todos sus instintos más vivos, todas sus tendencias más naturales. Esto significa que, en Occidente, la mayoría de los niños son asesinados en la escuela.
Después de explicar los motivos de la fascinación que ejerce sobre él la cultura india, Elémire Zolla aclara el significado de la expresión "Liberación en la vida", que consiste en el conocimiento llevado al más alto nivel; para aclarar el concepto, Zolla utiliza la experiencia hindú y la etimología de la palabra "liberación" que en sánscrito es "moksha", de la raíz indoeuropea "meuk" que indica lo que se desliza sobre un suelo liso. La liberación se alcanza siguiendo tres caminos posibles: el camino del conocimiento, fundado en la negación de la dualidad y en la introducción de un tercer elemento, un mediador entre los dos opuestos; el camino devocional, que implica la elección de la adhesión total a una deidad; el camino tántrico, considerado "herético" por la mayoría de los hindúes, lo que implica la práctica de ejercicios de yoga y rituales de apareamiento que permiten el logro de la liberación. Estas tres formas son mutuamente excluyentes, pero tienen la misma dignidad. En Occidente, nadie ha formulado conceptos cercanos al indio de liberación, excepto Meister Eckhart. La medicina india, o Ayurveda, similar a la alquimia europea del pasado, también se refiere al concepto de liberación en la vida. La nutrición también adquiere un aspecto fundamental, ya que la comida define a la persona: además de la estricta dieta vegetariana de los brahmanes, existen formas alimenticias completas de carne y pescado destinadas, por ejemplo, a la casta guerrera o elegidas por puro placer por otros. clases como comerciantes. Incluso dentro de la casa, independientemente de la casta, encontramos ciertos rituales también presentes en el trabajo; de hecho, cualquier trabajo es una forma más o menos compleja de comunicación con los dioses que presiden las distintas actividades. Zolla se detiene en los aspectos más fuertes del misticismo indio, aludiendo a rituales y formas extáticas incluso prohibidas por las autoridades británicas por su crueldad. En cuanto a la relación con los elementos de la naturaleza, formas de identificación más genuina con estos son fácilmente visibles lejos de las grandes ciudades; el agua, elemento depurativo por excelencia, es especialmente importante. En conclusión, Zolla menciona la educación de los niños indígenas, que participan desde temprana edad en la celebración de los ritos. comunicación con los dioses que presiden las diversas actividades. Zolla se detiene en los aspectos más fuertes del misticismo indio, aludiendo a rituales y formas extáticas incluso prohibidas por las autoridades británicas por su crueldad. En cuanto a la relación con los elementos de la naturaleza, formas de identificación más genuina con estos son fácilmente visibles lejos de las grandes ciudades; el agua, elemento depurativo por excelencia, es especialmente importante. En conclusión, Zolla menciona la educación de los niños indígenas, que participan desde temprana edad en la celebración de los ritos. comunicación con los dioses que presiden las diversas actividades. Zolla se detiene en los aspectos más fuertes del misticismo indio, aludiendo a rituales y formas extáticas incluso prohibidas por las autoridades británicas por su crueldad. En cuanto a la relación con los elementos de la naturaleza, formas de identificación más genuina con estos son fácilmente visibles lejos de las grandes ciudades; el agua, elemento depurativo por excelencia, es especialmente importante. En conclusión, Zolla menciona la educación de los niños indígenas, que participan desde temprana edad en la celebración de los ritos. En cuanto a la relación con los elementos de la naturaleza, formas de identificación más genuina con estos son fácilmente visibles lejos de las grandes ciudades; El agua, elemento depurativo por excelencia, reviste especial importancia. En conclusión, Zolla menciona la educación de los niños indígenas, quienes participan desde temprana edad en la celebración de ritos. En cuanto a la relación con los elementos de la naturaleza, formas de identificación más genuina con estos son fácilmente visibles lejos de las grandes ciudades; El agua, elemento depurativo por excelencia, reviste especial importancia. En conclusión, Zolla menciona la educación de los niños indígenas, quienes participan desde temprana edad en la celebración de ritos.
De: http://www.emsf.rai.it/interviste/interviste.asp?d=83
http://www.gianfrancobertagni.it/materiali/zolla/liberazione.htm
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