VIVIMOS UN SÍNDROME DE ESTRÉS COLECTIVO, PERO LO AFRONTAMOS ERRÓNEAMENTE SOLOS

 DE FEDERICA BORTOLUZZI    4 DE MAYO DE 2023

Siempre me han fascinado los esfuerzos que los seres humanos, en todas las épocas y lugares del mundo, han hecho para construir una imagen tangible de su universo psicológico, dándole forma y consistencia. Es un automatismo que precede mucho a cualquier racionalización: tendemos a asociar nuestros estados de ánimo con elementos concretos de la realidad, que parecemos poder manejar mejor: bestias, combinaciones de colores o partes del cuerpo, por ejemplo. Lo hacemos para aprender sobre nosotros mismos, pero sobre todo porque intentamos expresar lo que sentimos de forma más vívida y clara. Si tuviera que dibujar mi bestiario personal de sentimientos, no tendría dudas de que la ira desatada en Irán por la muerte de Masha Amini Corresponde a un rugido. Los mecanismos de miedo y sospecha que culminan en episodios de discriminación contra las minorías se deslizan por nuestras mentes como serpientes. El nerviosismo que siento cuando el operador de un centro de llamadas, después de interminables minutos de llamarme, me devuelve a otra lista de espera, por otro lado, se parece más a una plaga de cucarachas.

Aunque preferiríamos que nos dominaran únicamente emociones positivas o, al menos, trágicas (los leones, para ser claros, que luchan con valentía, protestan, son un símbolo de la traducción de la fuerza en acciones concretas en favor de los demás), la Los mecanismos del capitalismo contemporáneo nos han acostumbrado cada vez más a estar habitados por cucarachas, auténticos tóxicos psíquicos -como el estrés, la irritación, la frustración, los celos y la envidia- que, aunque igualmente agresivos (como la ira) y potencialmente nocivos para nuestro bienestar, terminan desgastandonos en secreto. La filósofa social estadounidense Sianne Ngai habló de "sentimientos feos" en su ensayo homónimo de 2007: sentimientos que no están motivados por acontecimientos particularmente terribles o escandalosos, sino por disfunciones sistemáticas de nuestro entorno, que hierven a fuego lento durante mucho tiempo y a baja intensidad sin explotar nunca en una reacción, porque corren el riesgo de hacer que quien los sienta Parece extremadamente sensible o frágil.. Y de hecho, a muchos de nosotros nos resultaría difícil pensar en algo diferente ante alguien que rompe a llorar ante la lentitud de las cajas automáticas del supermercado, o ante la enésima caída del sitio web de Trenitalia al intentar seleccionar el tiempo de un billete. En realidad, probablemente a todos nos ha sucedido perder la paciencia y dar rienda suelta a nuestras emociones, abrumados por un desaliento quizás sólo superado por el experimentado en la universidad y en el sitio web del INPS, cuando, perdidos en sus grupos, la perspectiva de salir de ello en un tiempo razonable y con algo resuelto o logrado parece inviable -y sin ninguna razón válida o lógica-.

Los sentimientos feos son sentimientos que inevitablemente nos confrontan con nuestra falibilidad, y estoy seguro de que a nadie le ha gustado sentirlos, pero es más fuerte que nosotros, simplemente sucede. Sin embargo, en los últimos años me parece que han empeorado, volviéndose más generalizados y en cierto sentido aún más dolorosos, porque a pesar de ser parte integral de nuestra vida, cada uno los percibe y expresa como una experiencia exclusiva, suya. por sí solo, que por lo tanto nunca pasa a formar parte del discurso social y político. Debido al superismo posmoderno de la sociedad del espectáculo, que también ha impuesto un orden jerárquico en nuestro espectro emocional y ha aplicado un negacionismo estricto a cada disminución de nuestra vulnerabilidad.De hecho, seguimos tratando estas sensaciones como cortocircuitos personales, apéndices que esconder. Mi impresión es que, al tener que relacionarnos continuamente con otros acontecimientos y emociones mucho más violentas , acabamos acusando la desproporción entre las causas microscópicas que generan sentimientos desagradables y el sufrimiento que nos provocan, considerándolo excesivo e identificándolo con nuestra propia intimidad. debilidad – cuando, en cambio, lo que nos agota no es tanto la entidad del acontecimiento, sino la constancia con la que el sistema nos obliga a afrontar esos átomos de frustración. Así, al dejarlos trabajar por acumulación, el "síndrome de estrés existencial" que ha invadido nuestro presente sigue alimentándose, con consecuencias cada vez más alarmantes. para nuestra salud mental.

Las razones por las que tendemos a hacer de estos sentimientos una cuestión puramente personal tienen su origen en el contexto social en el que nos movemos. Por un lado, no entran dentro del uso instrumental que hemos aprendido a hacer de las emociones. Pienso en la angustia que surge de nuestro voyeurismo social , de la obsesión por coleccionar coincidencias en Tinder o de la desorientación que podemos sentir al cruzar esa especie de agujero de gusano que es el umbral de la vida adulta . Sin embargo, todas estas experiencias inquietantes no son lo suficientemente poderosas como para construir la épica a su alrededor. con los que nos gustaría hablar y, sobre todo, no permiten que los demás nos acrediten como interesantes, dado que el palimpsesto de nuestras vidas, para ser apreciado por su público, debe contener al menos algún trauma exagerado para ser colocado en el punto correcto, como ocurre con las masacres de pulpa y las salpicaduras de pintura bermellón que completan el clímax narrativo de las películas de Tarantino. 

Por otro lado, sin embargo, el tratamiento reservado a los sentimientos desagradables refleja una de las distorsiones más dañinas de nuestro tiempo, en la que, como escribe el sociólogo alemán Ulrich Beck en su ensayo La sociedad del riesgo de 1986, nos vemos impulsados ​​a buscar "soluciones biográficas a las contradicciones sistémicas", aunque, como él mismo especifica, es imposible encontrar una acción del individuo que lo proteja de las trampas de todo un horizonte social. En un contexto cada vez más individualista, nos hemos acostumbrado a buscar estrategias de supervivencia y/o "terapias" que nos curen, desatándonos nudos, partiendo de aquello que sentimos que podemos controlar más fácilmente, es decir, de nosotros mismos, y excluyendo progresivamente los distintos componentes de nuestra vida. realidad externa, porque parece estar completamente fuera de nuestro alcance. La atmósfera colectiva de malestar se fragmenta así en pedazos cada vez más pequeños y se vuelve irreconocible, porque se coloca bajo la carga del individuo y se reduce a otro proceso más de medicalización de nuestra experiencia -en unimpasse que muchas veces involucra toda la perspectiva en la que se enmarca la salud mental. Esta actitud, según Ngai, ayuda a sellar los sentimientos feos en el sujeto, quitándoles su estatus de "emociones" para transformarlos en "infecciones". La única diferencia que queda entre ambos términos se refiere, para el autor, a su poder contagioso, que seguimos sin atribuir a ciertos sentimientos nuestros, ignorando la forma en que se difunden entre quienes nos rodean, su difusión y, sobre todo, las posibilidades. de reconocerlos en otra persona y/o compartirlos. 

Al leer a Ngai, me di cuenta de que es precisamente la forma en que miramos estos estados de ánimo lo que nos distrae de un malentendido que va contra la corriente. A fuerza de mantener la mirada fija en lo que hay que resolver dentro de nosotros mismos, de hecho, hemos perdido de vista todo lo que sucede entre nosotros. : por tanto no dentro del sujeto, sino en la relación que éste tiene con la realidad en la que está inmerso, y que, cuando no funciona, desata todas las frustraciones de las que nos gustaría deshacernos. Este punto de vista cae en la dimensión del "roer", del enfrentamiento a un sentimiento negativo y prolongado, que crea una resistencia que no podemos dejar de notar. De hecho, ciertas sensaciones desagradables representan el equivalente emocional de la fricción y, aunque no nos permiten actuar, nos llevan a cavilar y reflexionar sobre nuestro malestar, repasándolo hasta encontrar sus causas reales, que muchas veces no son las mismas. que pensábamos. No se trata de descubrimientos inmediatos, sino de pensamientos que pican, se prolongan durante mucho tiempo y generan una interferencia.

Tomarse el tiempo para reconsiderar los términos del problema o de la relación en la que estamos involucrados puede tener un fuerte valor político, incluso indirecto de "productividad crítica", como la define Ngai, y por tanto dirigido a realizar buenos "diagnósticos". Las envidias, ansiedades e inseguridades que siempre hemos considerado menores, cuando nos damos la oportunidad de escucharlas, en realidad crean una apertura en el flujo de emociones y estímulos a los que estamos constantemente sometidos, obligándonos a cuestionar sistemáticamente su objetivo. estatus o subjetivos, de las razones no individuales sino sociales que los determinan. Así, detrás del FOMO resurge la performatividad que nos ha sido impuesta también en las relaciones emocionales; bajo la monotonía de usar aplicaciones de citas , aparece la obsesión social por agradar a los demás ; y entre las ansiedades que nos atraviesan cuando pensamos en la vida adulta, descubrimos un contexto que no nos ha dado las herramientas para creer realmente en los deseos que formulamos - en un nuevo marco que nos permite recomponer la desproporción entre causas y efectos, por lo que nos sentimos tan frágiles e inadecuados, casi "enfermos".

En esta era de "estados nerviosos" , donde por un lado nuestras emociones se alimentan intensamente para convertirse en material de contenidos virales o combustible de una cierta política de desconfianza , pero por otro lado ya no parecen ser lo suficientemente incisivos como para perforar la dimensión introspectiva y traducirlos en acción, es esencial abrir el espacio necesario para escucharlos, explorarlos, distinguirlos, incluso cuando estaríamos tentados a considerarlos. como detalles triviales. En la frustración que sentimos cuando sentimos que no podemos hacer nada por nosotros mismos, de hecho, podemos empezar a ver un sentimiento colectivo, y reestructurar nuestras posibilidades de acción, porque ya no son sólo nuestras, sino de todos. Mi propio nerviosismo hacia el operador del call center, después de todo, es algo que probablemente le preocupa demasiado, igualmente desanimado al otro lado del teléfono, porque se muestra impotente ante mis peticiones: lo que nos une es la desconfianza en un sistema. eso parece demasiado extenso,

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