Gianfranco Marrone
“El esfuerzo por comprender lo que significa el detalle para quien lo exhibe y lo deja ver puede dar lugar tanto al análisis de un etnólogo como a la creación de un novelista. Hay una especie de solidaridad objetiva entre cualquier camino individual y la persona que quiere restaurarlo o imaginarlo." El mundo está repleto de signos, a menudo mínimos, dejados allí por casualidad por personas al azar: corresponde al etnólogo, que busca las razones profundas, o al novelista, que reconstruye el plan imaginario, tomar estos signos y articularlos en algún sistema, haciéndolos significar aún más. Así, por ejemplo, el mundo del metro parisino, que existe con fines funcionales de carácter urbanístico, se convierte en un universo rico en lenguajes y prácticas comunitarias, un hecho social total que,
Retomo estas reflexiones de las dos últimas páginas del Metrò revisitado (2008) de Marc Augé, el gran intelectual francés recién fallecido, que chapoteaba feliz como un pato en el metro de la ville lumière, mezclándose con curiosos. felicidad, investigación etnográfica y vida real, imaginación literaria y ritualidad generalizada. Un tiempo antes había escrito un pequeño volumen extraordinario titulado Un etnólogo en el metro.(1986), pero no le bastó: necesitaba volver a aquellos sótanos para retomar -revisitar- la exploración, que en principio nunca fue definitiva. Reflexiones que convienen, en general, a la obra de este estudioso sui generis, siempre dispuesto a escapar de las fronteras del conocimiento institucional (y ha escrito cosas excelentes sobre las fronteras) para mezclar, con astucia e inteligencia, escrúpulo científico y mitológico. Producción, reconstrucción documental y proliferación legendaria. Todo gracias a una atención constante al detalle, dentro del cual, como tergiversó Flaubert, se esconde toda forma de divinidad. Reconocido o no.
Marc Augé fue un antropólogo polifacético. Por un lado -como se dice en la jerga en la tribu académica de la que, por disposición ministerial, formaba parte: la de los antropólogos- tenía sus propios salvajes, es decir, su terreno privilegiado de investigación etnográfica y de reflexión etnológica, tal que bien podría definirse e identificarse como un africanista. De ahí sus largas estancias en Costa de Marfil, Mali y Togo, donde se ocupó sobre todo de la conexión entre enfermedad, muerte y sistemas religiosos, como lo demuestran libros como Le Rivage alladian (1969), Théorie des pouvoirs et idéologie ( 1975 ) . ), Pouvoirs de vie, pouvoirs de mort (1977) o también, en parte, Génie du paganisme(mil novecientos ochenta y dos). Por otra parte, sabía bien, y lo demostró con sus múltiples intereses ulteriores, que un antropólogo no es antropólogo si no reflexiona sobre el hombre en general, y sobre con qué entra en relación este objeto misterioso llamado hombre: otros seres vivos, el cosmos, la llamada naturaleza, el imaginario sociocultural en su conjunto. Era la lección que bien le había impartido su gran maestro, Claude Lévi-Strauss, americanista profesional e incansable intérprete de todos los datos humanos (macro o micro): la infame mirada desde lejos hacia otros mundos tiene sentido y valor si, y sólo si, también apunta hacia nosotros, hacia lo que creemos ser nosotros mismos. Y sus innumerables escritos sobre centros comerciales y villas en venta, bistrós parisinos y servicios de transporte urbano encuentran aquí su lugar.
“Nunca he dejado de ser parisino”, escribió una vez y repitió cien veces en charlas y entrevistas. Lo que puso a todos un poco nerviosos: los parisinos en primer lugar, cansados de ser tratados como hombres primitivos llenos de asombro y ferocidad; los demás etnólogos, igualmente, siempre dispuestos a separar sus estudios puros y duros, los sobre África Central, de sus otros escritos, considerados de difusión banal. No sin un atisbo de envidia por parte de ambos grupos sociales, probablemente provocada por el gran éxito que Augé, gracias a su poderosa mirada binocular, había tenido, a partir del famoso ensayo sobre los no lugares en adelante.
Es difícil encontrar una síntesis de sus pensamientos. Lo que es seguro es que, a diferencia de la opinión común, Augé no trabajó "primero" en África y "después" en Europa, abdicando de la dura profesión de antropólogo para convertirse en ensayista general. Más bien, se planteó el problema muy profundo de devolver las meditaciones metafísicas provocadas por la investigación de otras culturas a una sociedad y una cultura que, por el hecho de ser nuestras, no están menos llenas de mitologías, de creencias, de ideologías subyacentes. Desde este punto de vista, invirtiendo la cuestión, todas las sociedades son complejas: complejidades diferentes, tal vez, pero complejas al fin y al cabo. De manera muy esquemática, el cuestionamiento antropológico de algunas etnias africanas le sugirió que nada debe darse por sentado, especialmente las pruebas.
Así, en muchas otras culturas la idea misma de individuo no tiene razón de existir: quienes asumen la dignidad de persona son entidades colectivas, familias abigarradas, grupos de clanes, tribus, casi nunca entidades individuales (ver la entrada "Persona" , de lo que escribió para la Enciclopedia Einaudi). No es casualidad que el cuerpo nunca sea una propiedad individual sino una entidad colectiva, un cuerpo social que no trasciende al individuo individual sino que lo establece, lo gestiona, decretando su nacimiento y muerte, su salud y su enfermedad. Lo cual, como repercusión, nos lleva a preguntarnos si realmente existen los individuos en nuestras sociedades occidentales modernas, y si el infame conflicto entre el individuo y la comunidad no es más bien una forma de negociación continua o, por decirlo difícil, una morfogénesis dinámica. que constituye singularidad múltiple. El yo es otro: los poetas lo saben, Los antropólogos lo confirman. Leer un libro como¿Por qué vivimos? (2003) significa verse afectado por estas cuestiones.
No menos importante es la cuestión del tiempo, del sentido del tiempo, explorada, entre otros, en un extraordinario folleto titulado Ruinas y escombros (también de 2003), pero también en textos como Las formas del olvido (2001) y Che qué ¿Qué pasó con el futuro?(2008), donde cuestionamos qué significa el pasado, presente y futuro en nuestra cultura. Y si todavía tiene algún sentido preservar esta tríada desequilibrada, que hoy se inclina cada vez más hacia el presente, o más bien, citando a François Hartog, hacia el presentismo. También aquí ayuda mucho el espejo distorsionante de la alteridad: en otros lugares el tiempo no existe, o más bien su flujo tiene ritmos completamente diferentes, mucho más lentos, y un horizonte completamente diferente, decididamente más amplio. Es a partir de la eternidad, tal vez, que es posible articular divisiones temporales. Así, volviendo a Occidente, algo así se encuentra según Augé en las ruinas, entidades que van más allá del tiempo histórico para entrar en un régimen donde el tiempo ya no tiene cronología,
Y, mucho menos, espacio. A lo que Augé ciertamente presta especial atención, ya que, en su opinión, sólo en la situación, o si se prefiere in situ, la subjetividad se constituye y reconstituye, se da y se transforma. Es así como, además del célebre texto sobre Los no lugares (1992), Augé vuelve al tema, abordando las bicicletas ( La belleza de la bicicleta , 2008), el transporte urbano (los dos libros sobre el metro), los yacimientos arqueológicos. (el citado libro sobre las ruinas), así como, como ya se ha dicho, de fronteras y fronteras ( Para una antropología de la movilidad, 2007). ¿Sabemos todo sobre los no lugares? Quizás: sabemos que en ellos -centros comerciales, restaurantes de autopistas, aeropuertos, estaciones...- Augé vio el sello de lo que llamó supermodernidad, una época que, según él, va más allá del posmodernismo para conducir al individuo hacia la soledad de consumismo. Y también sabemos que la oposición entre lugar antropológico (identificarse) y no lugar (anónimo) es muy rígida, dada la existencia de innumerables espacios intermedios o, lo que es lo mismo, de tácticas generalizadas, silenciosas y omnipresentes de resistencia y resemantización. Entonces, por un lado, Augé no podía prever, quizás afortunadamente para él, que la irrupción sensacional del teléfono móvil (y hoy del teléfono inteligente) daría a sus no lugares un significado completamente diferente y un valor completamente diferente. Un centro comercial, además de una parada en la autopista, no producen soledad sino socialización. Por no hablar de las redes sociales, que al poner no lugares en el desván los están encontrando en el dormitorio. También parece bastante claro que hoy son precisamente aquellos que Augé consideraba lugares antropológicos perfectos (centros históricos, pueblos rurales, monumentos) los que se están convirtiendo en no lugares impresionantes, debido a los flujos turísticos cada vez más acuciantes y presentes que los consumen en todos los sentidos.
En definitiva, hoy que Augé ya no está, más allá de las diatribas escolares, nos plantea una gran cantidad de preguntas para intentar responder. En otras palabras: otro autor que repensar, otra bibliografía que revisitar, otro legado que gestionar.
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