Sincronicidad es un término acuñado por el renombrado psiquiatra y psicoanalista suizo Carl Gustav Jung para referirse al fenómeno de una coincidencia singularmente significativa. En resumen, se trata de cuando el mundo exterior refleja de forma notable el mundo interior del individuo. Jung definió la sincronicidad como una «relatividad psíquicamente condicionada del espacio y el tiempo». También la describió como un «principio de conexión acausal», un evento sin forma aparente de «transmisión» —o, al menos, algo desconocido para la física contemporánea— que hace casi imposible cualquier explicación lógica o causal —mediante la causa y el efecto—.
A menudo, en estas experiencias, la mente parece tener una relación mucho más directa y activa con el mundo exterior, un mundo que con demasiada frecuencia asumimos sujeto a la ley del accidente, la entropía y un flujo temporal unidireccional. En este artículo, no pretendo simplemente usar ejemplos de relatos personales y ajenos sobre sincronicidades, sino simplemente desgranar una serie de reflexiones sobre las implicaciones de vivir una experiencia sincrónica.
La experiencia de la sincronicidad varía, como cualquier otra experiencia similar, desde algo meramente curioso hasta algo mucho más evocador y potencialmente transformador. También es, naturalmente, algo demasiado escurridizo y voluble para que la mente lógica, racional y temporal lo comprenda. De hecho, en muchos casos posee una naturaleza profundamente simbólica que parece estar orientada hacia la intuición más que hacia la racionalidad.
Ahora bien, el filósofo existencialista inglés Colin Wilson señaló que la sincronicidad podría ser uno de los poderes más importantes de la mente humana. Al reflexionar sobre sus propias experiencias, Wilson notó que estas tendían a ocurrir con mayor frecuencia cuando se sentía "alegre y con propósito", momento en el que, según él, "las sincronicidades convenientes comienzan a ocurrir y los inconvenientes que podrían ocurrir, de alguna manera, no ocurren". Más importante aún, Wilson observó que era "como si mi alta presión interna influyera de alguna manera en el mundo que me rodea".
Las ideas fenomenológicas de Wilson sobre la experiencia de la sincronicidad nos ayudan en nuestra búsqueda para entender la "causa" esencial de la sincronicidad: una clave importante, por así decirlo, para desenredar el misterio "acausal" detrás del "principio de conexión" de Jung.
En una entrevista reciente para el canal de YouTube Rebel Wisdom , el autor y erudito esotérico Gary Lachman estableció el importante vínculo entre la intencionalidad (o voluntad) y su capacidad de "empujar" la realidad hacia la forma deseada. En otras palabras, la capacidad de realizar magia , según la propia voluntad . Lachman continúa afirmando que la magia, en esencia, causa sincronicidades . Otro erudito en lo oculto, Jeffrey K. Kripal, profesor de Pensamiento Religioso en la Universidad Rice, también ha calificado la sincronicidad como "esencialmente una nueva y brillante palabra para lo que antes habríamos llamado magia".
Así pues, parece que una parte crucial de la sincronicidad reside indeleblemente en la mente y que, de alguna manera mágica, esta puede provocar que se desarrollen eventos significativos en la vida. Según Wilson, estos eventos mágicos tienden a agruparse cuando la mente, la psique, funciona a su máximo rendimiento. Podemos aventurarnos a decir, entonces, que la sincronicidad es la magia de una mente altamente cargada , y cuando las energías vitales trabajan en sintonía con la voluntad del individuo.
Sin embargo, otro aspecto de la sincronicidad que no hemos mencionado hasta ahora es lo que he decidido llamar su «momento de interjección». Es decir, tiende a impactarnos por su aparente disconformidad con nuestra percepción cotidiana del tiempo y el espacio, a la vez que se interpone en momentos inesperados e impremeditados. En otras palabras, la experiencia de la sincronicidad parece ser el resultado de otra mente, por así decirlo, que actúa —a veces «juega», como un tramposo— tanto fuera como dentro de la mente, de una manera simultánea «dentro» y «fuera» del tiempo; libre de las leyes tanto de la mente lineal como del mundo «exterior» a la causalidad lineal.
Podríamos decir, entonces, que el estado de salud mental de Wilson proporcionó una fuente esencial de energía vital para esta «otra mente» —o fuerza— que se interpone en nuestras vidas con curiosos «símbolos» que infieren un significado que, de alguna manera, escapa al marco de la causalidad ordinaria. En cambio, el momento sincrónico actúa como un significante de la «vida real» de un sustrato más profundo de la realidad, que contrasta directamente con cómo la experimentamos normalmente en nuestra conciencia cotidiana.
Ahora bien, si situáramos el fenómeno de la sincronicidad en un contexto evolutivo, podríamos decir que la evolución —o la obtención de cualquier conocimiento nuevo— tiende a ocurrir en momentos de interjección, por así decirlo, y estas interjecciones en nuestra existencia suelen ser el sello distintivo tanto del humor como de las experiencias de sincronicidad. Esto puede parecer, a primera vista, un salto excesivo si se trata la sincronicidad como un fenómeno curioso y, sin duda, difícil, pero, sin embargo, fundamentalmente trivial. Por supuesto, una sincronicidad puede ser fácilmente ignorada cuando las apremiantes necesidades de la vida cotidiana exigen más atención. También pueden verse como una mera coincidencia o simplemente un pequeño misterio con escaso contenido existencial.
Sin embargo, todo esto es cuestión de grado más que de tipo, pues si las sincronicidades se suceden con frecuencia, el observador se verá obligado a hacerse diversas preguntas, no solo sobre sí mismo, sino también sobre la naturaleza de la realidad. (Y luego, para asegurarse de no volverse loco, ¡a hacerse preguntas sobre sí mismo!)
Aquí es donde, en mi opinión, un enfoque fenomenológico y psicológico se convierte en una herramienta importante para analizar la relación entre la mente —y, fundamentalmente— y el mundo exterior. Cabe destacar que Wilson también comentó esencialmente sobre la experiencia de la suerte y la clara falta de propensión a los accidentes que experimentó cuando se encontraba en un estado mental "intencionado". De hecho, Jung también afirmó, de manera importante, en su autobiografía, Memorias, Sueños, Reflexiones (1961), que la experiencia de la sincronicidad puede obligarnos a percibir la "realidad de otro valor" que se encuentra fuera del "mundo fenoménico [...] y debemos aceptar que nuestro mundo, con su tiempo, espacio y causalidad, se relaciona con otro orden de cosas que se encuentra detrás o debajo de él".
Lo más importante parece ser cómo encontrar esta correlación crucial entre la «conciencia con propósito» y esta «realidad valorada por el otro». Una vez encontrada, deberíamos poder encontrar no solo la clave de la salud psicológica, sino también una orientación vital coherente con un impulso evolutivo profundamente poderoso que, de alguna manera, existe
«detrás o debajo» de la realidad.
Otra pista importante se puede encontrar en el trabajo del psiquiatra Stanislav Grof, MD, quien exploró los ámbitos de los estados no ordinarios de conciencia en su libro El Juego Cósmico (1990). Grof observó que los fenómenos sincrónicos tendían a aumentar en la vida de las personas "cuando se involucraban en un proyecto inspirado en los ámbitos transpersonales de la psique". Continúa con el importante detalle de que "suelen ocurrir sincronicidades notables que facilitan sorprendentemente su trabajo". En otras palabras, su trabajo concuerda de alguna manera con la "realidad valorada por el otro" de Jung, que, al parecer, también es el dominio del yo transpersonal de Grof.
El autor Anthony Peake, en su excelente libro The Daemon (2008), llama a este otro yo el Daemon, al que describe como «la parte de nosotros que sabe que hemos vivido esta vida antes», y que en los momentos de déjà vu , por ejemplo, es cuando el Daemon reconoce momentos significativos en nuestras vidas. Al yo ordinario, Peake lo llama Eidolon, que experimenta nuestra vida de forma lineal, pues, por supuesto, esta vida siempre parecerá una sorpresa, una experiencia completamente nueva, excepto en los casos de déjà vu . Peake también dice que este otro yo, el Daemon, «encuentra su hogar en el hemisferio no dominante [del cerebro] y desde allí actúa como un pasajero que todo lo sabe».
El Daemon es un libro fascinante, repleto de relatos de déjà vu y experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, en nuestra discusión, podría decirse que la sincronicidad es la herramienta —o método— del Daemon para indicar un giro evolutivo , por así decirlo, en la espiral ascendente de la autorrealización, es decir, en los momentos en que empezamos a actualizar estos reinos de la psique transpersonal en este mundo de materia física y tiempo lineal . Estamos, por así decirlo, cumpliendo un tipo de destino evolutivo.
Más bien, parece una convergencia de dos mundos donde las leyes del otro se compadecen con un mundo en proceso de transformación . El propósito de la existencia, entonces, podría ser converger, unificar, dos «valores» que se encuentran en curiosas intersecciones temporales. Y una vez que estos «valores» evolutivos se aplican desde «nuestra parte», dos realidades convergen en un satisfactorio «clic» que se despliega en nuestras vidas como una experiencia de sincronicidad.
Aunque el uso de la metáfora de la "convergencia de mundos" implica dos o más mundos, en realidad parece más probable que funcione según lo que Jung y el físico Wolfgang Pauli llegaron a entender como el unus mundas -o "un mundo"- bajo el cual se desarrollan dos principios: mente y materia.
Sin embargo, en este punto es importante recordar que la realización de la totalidad —como en la individuación de Jung o la autorrealización de Abraham Maslow— es, en realidad, la unificación de los factores psicológicos dentro del individuo para que colaboren de la forma más eficiente . Y que estos son precisamente los componentes del individuo integral que contribuyen a lo que el psicólogo italiano Roberto Assagioli denominó «psicosíntesis».
De hecho, este intento de conectar el propósito personal con lo que Grof denomina el «yo transpersonal» es el objetivo de la terapia de psicosíntesis. La psicoterapeuta y autora de «El camino de la psicosíntesis» (2017), Petra Guggisberg Nocelli, afirma que «para promover la síntesis transpersonal, la psicosíntesis indica métodos para despertar las energías del inconsciente superior » y así «facilitar el contacto con sus contenidos». Para ello, la terapia incluye: «el uso de símbolos anagógicos, la evocación de cualidades superiores y técnicas para el desarrollo y el uso de la intuición».
Ahora podemos ver los comentarios de Wilson sobre la intencionalidad como la fuerza impulsora del aumento de las sincronicidades en el contexto del despertar de Nocelli de las energías de la mente inconsciente superior, o el Daemon de Peake, que parece despertar —o integrarse cada vez más— con nuestra «realidad vivida» una vez que empezamos a esforzarnos por alcanzar plenamente alguna dimensión de nuestro potencial. Y, como subrayó Peake, si el Daemon reside temporalmente en el hemisferio derecho no dominante del cerebro, entonces tiene sentido que esta parte creativa de nuestro ser se vea impulsada tanto por símbolos como por esfuerzos para explicar, de alguna forma creativa y evolutiva, parte de su contenido. Es, más bien, como si se hubiera escuchado por primera vez, y la manera más eficaz de fomentar esta participación es asegurar que la mente lineal aprenda a aceptar su existencia, y en particular, la de un modo de «otros valores», que es esencialmente menos pasivo .
Una de mis propias observaciones surgió tanto de mi experiencia personal como de la lectura de numerosos libros sobre el fenómeno OVNI y las abducciones mientras escribía mi primer libro, Metaforas Evolutivas (2019). A lo largo de mi investigación, noté que se mencionaba con frecuencia que las personas involucradas en este tema, incluido el propio Wilson, a menudo se veían afectadas por sincronicidades inusuales y, a veces, transformadoras. De hecho, uno de los ejemplos más interesantes es el de Raymond E. Fowler, quien escribió una investigación sobre un caso de abducción titulado " El caso Andreasson" en 1979, y posteriormente, a raíz de ese libro, se vio inundado de una asombrosa cantidad de sincronicidades. Registra algunas de ellas en su libro de 2004, "SynchroFile" .
Ahora bien, me parece que esto puede haber tenido menos que ver con el fenómeno OVNI en sí –al menos directamente–, sino con el hecho de que el interés en esas ideas liminales y evolutivas actuaban en sí mismas como símbolos anagógicos y capas despertadoras de su mente consciente superior.
Por supuesto, sería absurdo proponerse deliberadamente escribir libros sobre ovnis para materializar fuerzas inconscientes latentes en la psique, y, además, es más probable que fracase que que tenga éxito. Sin embargo, de una forma típicamente al revés y contradictoria, como en el País de las Maravillas , considerar la creatividad misma puede ayudarnos a desentrañar algunos de los absurdos y misterios tanto de la consciencia como de las anomalías que enfrentamos en tales experiencias, ya sean místicas o en momentos de sincronicidad.
La idea curiosa es ésta: al observar fenómenos liminales y anómalos, podemos encontrar, en momentos sincrónicos, la causa misma de esos eventos extraños que hemos estado buscando; o, en un giro de ironía, pueden ser el subproducto evolutivo de esa misma búsqueda de la "realidad profunda" en primer lugar.
¡O, lo que es más importante, ambos!
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