Los físicos cuánticos a menudo nos acusan a los filósofos de apropiarnos, de manera superficial, de algunas afirmaciones de la mecánica cuántica (como superposición, colapso, etc.) y utilizarlas de forma vaga y metafórica, lo que realmente no aporta nada a la teoría de un filósofo, sino que solo la cubre con una nube de referencia científica. Sin embargo, me parece que los físicos cuánticos a menudo hacen lo mismo, mencionando la filosofía para cubrir sus hipótesis científicas con una nube de referencia filosófica. He aquí un caso sorprendente: como cientos de miles en todo el mundo, espero con ansias el nuevo libro de Carlo Rovelli, Sobre la igualdad de todas las cosas: Lecciones de física y filosofía (Nueva York: Scribner, 2026). Dado que solo aparecerá en septiembre de 2026, no puedo reprimirme y debo reaccionar a la reseña del libro de Nathan Gardels en Noema, donde se centra en el capítulo dedicado a la analogía entre la mecánica cuántica y la teología de Søren Kierkegaard. Aquí reproduce un largo pasaje de esa reseña:
“El paradigma cultural dominante en la época de Kierkegaard, desde principios hasta mediados del siglo XIX, era el sistema hegeliano, ‘donde todo encuentra su lugar en una concepción racional universal de la realidad’. Sin embargo, Kierkegaard sintió intuitivamente que ‘faltaba algo esencial’ en este gran marco del espíritu de la historia que se desarrolla desde arriba y más allá. Rovelli relata las dudas que el filósofo danés planteó sobre la noción abstracta de un orden objetivo como un todo abarcador, cuyas leyes los humanos solo podían esforzarse por descifrar. Como lo veía Kierkegaard, ‘el sistema de Hegel, o todas las verdades objetivas del cristianismo, son irrelevantes para nuestra elección individual, que es el tema central, el único tema verdadero’, escribe Rovelli. Estando en la encrucijada entre la salvación y la condenación eterna en la escatología cristiana, Kierkegaard argumentó que la elección de creer o no en Dios era de ‘importancia infinita para cada uno de nosotros’. Al desplegar su sistema, Hegel describe la realidad desde fuera, desde una distancia segura, así que ‘¿qué distingue su descripción de la descripción abstracta de algo que no es real? ¿Qué la vincula con la realidad? La respuesta es que es nuestra perspectiva individual la que nos la muestra como real, ya que nosotros, como partes de ella, somos reales. Esta forma de pensar sitúa la perspectiva individual en el centro, incluso si cada perspectiva individual es solo parcial. Esta es la situación existencial ineludible en la que nos encontramos. La conclusión de Kierkegaard es extrema: ‘la verdad es subjetividad’, invirtiendo así la idea generalizada de que llegar a la verdad requiere dejar de lado nuestra subjetividad”.
¿Cómo se relaciona esto con la física cuántica? “La verdad de un proceso físico es subjetiva. Reside en el observador. Kierkegaard, como Bohr, intuye que el corazón de la realidad reside en la subjetividad, y en la pluralidad de subjetividades… la ‘subjetividad’ de la que hablo no tiene nada que ver con la salvación eterna del cristianismo, ni siquiera con nosotros los humanos en general. Es más bien la idea central de que la verdad es intrínsecamente perspectivista. ‘Relativo’ es, pues, una palabra mejor que ‘subjetivo’ aquí, ya que ‘subjetivo’ suele reservarse para perspectivas humanas o animales. Pero el hilo que conecta con el torturado filósofo danés está ahí, sin embargo. […] La objetividad sin sujeto es una construcción abstracta, de poca relevancia — es la ilusión de una ciencia que ahora pertenece al pasado”. Como “co-creadores del tejido de la realidad”, el mundo que tenemos por delante no está predeterminado, sino moldeado por las elecciones que hacemos. Sin embargo, esas elecciones deben hacerse sin un conocimiento completo del mundo, en la incertidumbre de un futuro indeterminado que no puede ser conocido. Su verdadero significado solo emergerá después de que ocurran los eventos. No sabemos de antemano qué realidad emergerá de la pluralidad de influencias relacionales que convergen para constituir el momento siguiente. Kierkegaard resumió sucintamente esta condición existencial de la humanidad, que también transmite las ideas de la ciencia cuántica: “La vida solo puede entenderse hacia atrás, pero debe vivirse hacia adelante”.¹
Como soy un hegeliano de carta de presentación, mi reacción a estos pasajes fue: pero esto es exactamente lo que dice Hegel en su Filosofía del derecho. El nombre que Hegel da a la finitud radical (carácter perspectivista) de nuestra situación no es otro que el Saber Absoluto.² El primer hecho obvio que da fe de esta finitud es la estricta prohibición de Hegel de participar en especulaciones sobre el futuro: la filosofía (y la ciencia) solo pueden pintar de gris sobre gris; lo que vendrá es radicalmente abierto, de ninguna manera derivable del pasado y el presente. He aquí la conocida formulación de Hegel:
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Me interesa →“Una palabra más sobre el deseo de enseñar al mundo lo que debe ser. Para tal fin, la filosofía al menos llega siempre demasiado tarde. La filosofía, como pensamiento del mundo, no aparece hasta que la realidad ha completado su proceso formativo y se ha hecho madura. La historia corrobora así la enseñanza del concepto de que solo en la madurez de la realidad aparece el ideal como contraparte de lo real, aprehende el mundo real en su sustancia y lo configura en un reino intelectual. Cuando la filosofía pinta su gris sobre gris, una forma de vida se ha vuelto vieja, y mediante el gris no puede rejuvenecerse, sino solo conocerse. El búho de Minerva alza el vuelo solo al atardecer”.³
El punto de Hegel aquí no es que solo podamos conocer plenamente el pasado, sino uno mucho más radical: cada época histórica implica su propia visión del pasado; lo reconstruye retroactivamente desde su punto de vista — no podemos confiar ni siquiera en nuestro conocimiento del pasado. Esto es lo que Hegel llama “Saber Absoluto /Wissen, no Erkenntnis/”: el punto final de las inversiones dialécticas cuando el sujeto tropieza con la limitación final, la limitación como tal, una limitación que ya no puede invertirse en una autoafirmación productiva.
Por lo tanto, no basta con decir que deberíamos corregir a Rovelli e incluir también a Hegel en su lista de “buenos” (Nāgārjuna, Kierkegaard, etc.). Me resulta inaceptable que, en un texto de 2025 que coescribió con un conocido teórico de la IA y con el jefe de la Sociedad Vedanta Hindú de Nueva York, un texto popular y breve que argumenta que “conceptos centrales en tres dominios diferentes — la tradición hindú, la informática y la física cuántica — encuentran analogías y se reflejan mutuamente”,⁴ proceda de esta manera. Me parece que la línea argumental es muy problemática: la analogía entre la Mecánica Cuántica y el Vedanta es totalmente engañosa. Porque para el Vedanta
“la conciencia, en el sentido del yo individual que experimenta, es reconocida como una manifestación de la conciencia pura, la forma más elevada de realidad, descrita como autoluminiscente (es decir, auto-reveladora) y universal. Esta es una cosmovisión no dualista donde la realidad, el conocimiento y la conciencia no se consideran distintos. No hay dualidad entre el yo que experimenta y el Brahman, el Fundamento del Ser, que es conciencia pura”.⁵
La conclusión del texto coescrito es, pues: “la conciencia omniabarcante, o conciencia indiferenciada autoluminiscente, parece desempeñar un papel en el sistema conceptual de la tradición Vedānta que corresponde al campo global de información relativa en la interpretación relacional de la física moderna”.⁶ ¿Por qué? ¿No se opone aquí el hinduismo radicalmente a la Mecánica Cuántica, donde precisamente no existe una “conciencia omniabarcante”, ninguna visión global, ya que toda visión es parcial? Lo que seduce a Rovelli a afirmar la analogía entre el Vedanta y la Mecánica Cuántica es solo el hecho abstracto de que tanto el Vedanta como la Mecánica Cuántica superan la oposición externa entre el dominio subjetivo y la realidad objetiva — pero en el Vedanta esto significa la identidad total absoluta entre el Yo y el Absoluto, mientras que, para citar al propio Rovelli,
“en el mundo, hay cambio, hay una estructura temporal de relaciones entre eventos que no es en absoluto ilusoria. No es un acontecimiento global. Es local y complejo y no puede ser descrito en términos de un solo orden global”.⁷
En resumen, si, como Rovelli afirma repetidamente, no hay objeto, ni elemento de la realidad, que no sea observado, si los objetos existen solo en relación con un observador, como relativos a ese observador, entonces el hecho de que “no tiene sentido afirmar que todo el universo está en un estado de entrelazamiento” significa que uno debería abandonar la noción misma de “universo entero”.
El Vedanta también es incompatible con la elección subjetiva kierkegaardiana, que es una elección existencial que tiene lugar en el núcleo más íntimo de mi subjetividad, fuera del ámbito de la realidad objetiva — para Kierkegaard, no somos “co-creadores del tejido de la realidad”. Por eso la analogía entre la MC y Kierkegaard no mejora la situación, y es crucial aclarar esta diferencia para esclarecer las propias tesis de la MC: para Rovelli, como ya hemos visto,
“la ‘subjetividad’ de la que hablo no tiene nada que ver con la salvación eterna del cristianismo, ni siquiera con nosotros los humanos en general. Es más bien la idea central de que la verdad es intrínsecamente perspectivista. ‘Relativo’ es, pues, una palabra mejor que ‘subjetivo’ aquí, ya que ‘subjetivo’ suele reservarse para perspectivas humanas o animales”.
“Como ‘co-creadores del tejido de la realidad’, el mundo que tenemos por delante no está predeterminado, sino moldeado por las elecciones que hacemos. Sin embargo, esas elecciones deben hacerse sin un conocimiento completo del mundo; en la incertidumbre de un futuro indeterminado que no puede ser conocido. Su verdadero significado solo emergerá después de que ocurran los eventos”.
En contraste con Kierkegaard, Rovelli universaliza así la noción de perspectiva hasta convertirla en la interacción entre dos partículas cualesquiera: no solo la realidad que percibimos y con la que interactuamos es perspectivista, sino que la perspectiva se reduce a un caso específico de relación: todo lo que existe no existe como entidad individual en sí misma; solo es en relación con otros elementos, así que cuando las partículas interactúan, se “observan” mutuamente (toman nota de la otra desde su punto de vista específico). Creo que tal universalización simplifica demasiado la complejidad y las paradojas del papel de la observación en el colapso de las ondas cuánticas. Pero ya he tratado este tema en otro lugar⁸; así que, para concluir, permítanme abordar brevemente la noción de libertad implícita en Rovelli cuando habla de elecciones. Estas elecciones ocurren en dos niveles: primero, está nuestra elección (del observador) de qué pregunta hacer, es decir, qué dimensión medir en el objeto o proceso observado — por ejemplo, ¿medimos un proceso como si estuviera compuesto de partículas o de ondas? Luego viene el resultado contingente de nuestra medición, que no depende de nosotros sino que sigue la probabilidad de la ecuación de Schrödinger. Nos interesa aquí la primera elección. Repitamos el pasaje ya citado:
Profundizando en esta elección, en un texto de 2023 coescrito con Emily Adlam, Rovelli utiliza inesperadamente el término “libertad”.⁹ Argumenta que su visión relacional de la realidad — la noción de “estado” es siempre relativa a algún observador, es decir, un objeto está en un estado particular solo en su relación con algún observador específico; no hay ningún estado en el que este objeto esté “en sí mismo” — ofrece una imagen completa del mundo:
“No hay un relato privilegiado, ‘real’. El vector de estado de la mecánica cuántica convencional se convierte en una descripción de la correlación de algunos grados de libertad en el observador, con respecto al sistema observado”.¹⁰
Este uso sorprendente del término “libertad”, situado solo en el observador, resume la separación de Rovelli de la visión estándar de la MC según la cual la realidad, independientemente de un observador, está compuesta de funciones de onda, de estados superpuestos, y cuando un observador interviene, esta pluralidad de superposiciones “colapsa” en un objeto de nuestra realidad ordinaria (cuando nadie observa al gato de Schrödinger, está en un estado interpuesto, vivo y muerto, pero cuando yo lo observo, “colapsa” en un estado, está vivo o muerto). Para Rovelli, por el contrario, la función de onda no es una propiedad del sistema observado en sí mismo; es solo mi dispositivo de cálculo (del observador): antes de interactuar efectivamente con otro sistema, el observador puede imaginar diferentes resultados de la interacción real — en el caso del gato de Schrödinger, puedo imaginarlo ya sea vivo o muerto… Rovelli es muy consciente de que su uso del término “libertad” es aquí problemático: solo puede usarse propiamente cuando el observador es un cuerpo orgánico con algún tipo de vida interior, en el que pueda imaginar diferentes versiones del resultado de un encuentro — o, yendo un paso más allá, la libertad ocurre solo en entidades que son en algún sentido conscientes o conscientes de sí mismas.
El problema que veo aquí es: si la elección de qué dimensión medir (“qué pregunta hacer”) es realmente libre, ¿en qué sentido preciso se entiende esto? En otras palabras, si la Mecánica Cuántica Relacional proporciona una descripción completa de la realidad, ¿en qué sentido los “nosotros” que hacemos una elección libre somos parte de la realidad cuántica? Si tomamos literalmente la formulación de Rovelli, ¿no implica una brecha radical entre el observador (“nosotros”, los observadores libres que elegimos qué medir en el objeto observado) y lo observado, defendida ya por Niels Bohr? Sabine Hossenfelder y Tim Palmer, ambos firmes negadores del libre albedrío, defienden el superdeterminismo como la única forma adecuada de resolver el problemático estatus de la medición que ha plagado a la mecánica cuántica a lo largo de toda su historia: “El problema es que nadie sabe por qué los efectos cuánticos desaparecen cuando uno intenta medirlos. Este ‘problema de la medición’ ha molestado a los físicos desde que idearon la mecánica cuántica”.¹¹ En mecánica cuántica, se puede tener una partícula que está en dos estados al mismo tiempo. Puede, por ejemplo, enviarla a través de un divisor de haz para que después vaya tanto a la izquierda como a la derecha. Los físicos dicen que la partícula está en una ‘superposición’ de izquierda y derecha. Pero nunca se observa una partícula en una superposición de resultados de medición. Para tal superposición, la función de onda de la partícula no le permitirá predecir lo que mide; solo puede predecir la probabilidad de lo que mide”.
Para Hossenfelder y Palmer, este inexplicable paso de las superposiciones cuánticas a una realidad única demuestra que “la mecánica cuántica no puede ser como funciona la naturaleza en el nivel más fundamental; tenemos que ir más allá de ella”. Su solución es un retorno al viejo reproche einsteiniano de que, como Dios no juega a los dados, la imagen de un universo cuántico de superposiciones no describe la realidad sino que proyecta en la realidad las limitaciones de nuestro conocimiento — existen en realidad variables ocultas ignoradas por la física cuántica: “Si la mecánica cuántica no es una teoría fundamental, entonces la razón por la que no podemos predecir los resultados de las mediciones cuánticas es simplemente que nos falta información. El azar cuántico, entonces, no es diferente del azar, por ejemplo, al lanzar un dado”. Del mismo modo, cuando lanzamos un dado, no podemos predecir el resultado porque no podemos conocer todos los datos que regulan su giro y caída, pero en sí mismo el resultado final está totalmente determinado por los datos físicos; no podemos predecir el resultado de la medición debido a la limitación de nuestro conocimiento. Cuando lanzamos un dado, el dado que gira en el aire nunca está en una superposición de seis resultados posibles; la situación implica una probabilidad solo por la limitación del observador, y lo mismo ocurre con una partícula antes de la medición… ¿Estamos lidiando aquí con un retorno al viejo materialismo mecanicista? Puede sonar así: cuando Hossenfelder y Palmer formulan la “idea central” del superdeterminismo — “todo en el universo está relacionado con todo lo demás porque las leyes de la naturaleza prohíben ciertas configuraciones de partículas (o las hacen tan improbables que, a todos los efectos prácticos, nunca ocurren)” — ¿no suena esto como la primera característica de la dialéctica en la sistematización de Stalin del materialismo dialéctico?
“Esta interrelación universal significa en particular que si se quiere medir las propiedades de una partícula cuántica, entonces esta partícula nunca fue independiente del aparato de medición. No es porque haya alguna interacción entre el aparato y la partícula. La dependencia entre ambos es simplemente una propiedad de la naturaleza”.
Esta especificación crucial suena casi hegeliana, que es lo que la hace filosóficamente interesante: existen variables ocultas, pero no en el sentido de un Más Allá oculto que no podemos cubrir con un aparato de medición — lo que está oculto es la propia medición, cómo la medición está incluida en la realidad medida. La causa oculta del resultado específico (el “colapso” de la función de onda) es nuestra intervención en la realidad observada a través del aparato de medición. Como a Hossenfelder le gusta enfatizar, “superdeterminismo” es un nombre inapropiado, ya que solo significa determinismo, incluida la negación del libre albedrío (aunque su argumento principal no implica directamente el tema del libre albedrío). Su punto es que, en la interrelación general de la naturaleza (realidad), el proceso de medición es parte de la misma realidad que los fenómenos medidos; sin embargo, la física cuántica como práctica científica está firmemente basada en nuestra realidad “ordinaria”. Pinta el fascinante reino pre-ontológico de las ondas cuánticas, pero este reino nunca se observa directamente (ninguna máquina puede registrar superposiciones); sigue siendo para siempre una construcción teórica que no puede ser “esquematizada” en el sentido kantiano (imaginada como parte de nuestra realidad espacio-temporal). Si bien la mecánica cuántica puede retroceder convincentemente desde nuestra realidad ordinaria hasta las ondas cuánticas como su presuposición, nunca ha explicado completamente el paso en la dirección opuesta, es decir, cómo o por qué las oscilaciones de las ondas colapsan en nuestra realidad. Nuestra realidad está siempre ya aquí, presupuesta como algo externo al dominio de las ondas cuánticas: nosotros (los científicos observadores, nuestras máquinas de medición y nuestro aparato conceptual).¹²
El superdeterminismo reduce así las superposiciones a una limitación epistemológica y restaura la imagen de una realidad plenamente determinista — aunque, como muchos comentaristas han notado, esta solución sigue siendo un principio abstracto que resuelve la crisis filosófica desatada por la física cuántica sin afectar seriamente el trabajo científico: la afirmación de que en la medición cuántica los fenómenos observados y la propia medición son parte de la misma realidad global interconectada sigue siendo una intervención filosófica, una venganza de la ontología clásica sobre la física cuántica… Aunque no estoy calificado para juzgar el estricto valor científico de la crítica de Hossenfelder a la mecánica cuántica, ¿no indican casos como este que la “renormalización” superdeterminista de la física cuántica nos priva de lo que es la característica más fascinante de la revolución cuántica?
En el extremo opuesto, encontramos intentos de resolver el problema eligiendo el camino idealista. Por ejemplo, Donald D. Hoffman¹³ afirma: “No es que haya un cerebro clásico que haga algo de magia cuántica. ¡Es que no hay cerebro! La mecánica cuántica dice que los objetos clásicos — incluidos los cerebros — no existen”. He aquí la recapitulación de Hoffman de su postura ontológica básica: “Como realista consciente, postulo las experiencias conscientes como primitivas ontológicas, los ingredientes más básicos del mundo. Afirmo que las experiencias son la verdadera moneda del reino. Las experiencias de la vida cotidiana — mi sensación real de dolor de cabeza, mi sabor real del chocolate — esa es realmente la naturaleza última de la realidad”. La idea es que
“la realidad es una vasta red social de conciencias que interactúan. Cada agente consciente tiene experiencia y puede realizar acciones de libre albedrío. Así que es una red social muy vasta. Piensa en el Twitterverso. Hay millones de usuarios y miles de millones de tweets. Intentar verlo y entenderlo todo es demasiado. En el big data, usamos interfaces gráficas que ocultan todo el parloteo y en su lugar dan resúmenes. La evolución hizo eso por nosotros. El espacio-tiempo y los objetos físicos son solo nuestras herramientas de visualización que nos ayudan a interactuar dentro de esta vasta red social sin siquiera verla”.
Prefiero a Rovelli frente a estas posiciones extremas porque evita simplificaciones radicales tan simplistas y mantiene el tema abierto en su complejidad, incluso si el precio que a veces tiene que pagar es la incoherencia en su postura. La brecha irreducible que separa las ondas cuánticas de la realidad ordinaria trae consigo un conjunto de nuevos problemas, pero nuestro propio manejo de estos problemas nos permite generar ideas extraordinarias. Así que estoy más de acuerdo con Rovelli que con aquellos con los que parezco estar más directamente de acuerdo: nuestros propios desacuerdos son productivos.
¹ https://www.noemamag.com/quantum-existentialism/.
² Retomo aquí la línea argumental del subcapítulo “Saber Absoluto” del Capítulo 6 de mi Menos que nada, Londres: Verso Books 2012.
³ Filosofía del derecho (marxists.org).
⁴ https://www.noemamag.com/consciousness-across-three-worldviews/.
⁵ Op. cit.
⁶ Op. cit.
⁷ Carlo Rovelli, Helgoland, Londres: Penguin Books 2021, p. 100.
⁸ Véase el Capítulo 2 de mi Historia cuántica, Londres: Bloomsbury 2025.
⁹ He tratado el sorprendente uso que hace Rovelli del término “libertad” en https://slavoj.substack.com/p/intersubjectivity-in-quantum-mechanics.
¹⁰ https://arxiv.org/abs/2203.13342.
¹¹ How to Make Sense of Quantum Physics – Issue 83: Intelligence – Nautilus.
¹² Retomo aquí la línea de pensamiento de mi Libertad: Una enfermedad sin cura, Londres: Bloomsbury 2023, Apéndice 1.
¹³ Véase Donald D. Hoffman, El caso en contra de la realidad, Londres: Penguin Books 2019.
El coraje de la desesperanza
/big.jpg "El coraje de la desesperanza")
Žižek analiza el complejo momento social y político que vivimos en el contexto de la presidencia de Trump.
En su nuevo libro, Žižek parte de una frase de Giorgio Agamben, «el pensamiento es el coraje de la desesperanza», que resulta especialmente pertinente en nuestro momento histórico, cuando incluso los diagnósticos más pesimistas suelen terminar, por regla general, con alguna mención de la proverbial luz al final del túnel. Para Žižek, el auténtico coraje no consiste en imaginar una alternativa, sino en aceptar el hecho de que no existe ninguna alternativa clara: el sueño de una alternativa no es más que un fetiche que nos impide analizar debidamente el punto muerto en que nos encontramos.
El auténtico coraje consiste, por tanto, en admitir que la luz que hay al final del túnel probablemente es el faro de otro tren que se acerca en dirección contraria. En los últimos años, este tren ha encarnado los diferentes problemas de nuestro paraíso capitalista global: la renovada amenaza fundamentalista-terrorista; las tensiones geopolíticas con y entre los nuevos poderes no europeos (China y Rusia); la aparición de nuevos movimientos emancipadores radicales en Europa (Grecia y España); y el flujo de refugiados que cruzan el Muro que separa el «Nosotros» del «Ellos».
La prosa torrencial y visceral de Žižek recorre la degradación moral de la presidencia de Donald Trump, la variedad de las luchas de emancipación sexual, las guerras por delegación, las últimas revueltas urbanas, la asunción del capitalismo como algo consustancial a la naturaleza humana y el uso de la mentira como principal arma política para ofrecernos otra lúcida instantánea de los tiempos que vivimos.
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