(Hecho en julio de 2001)
Enseño un curso de filosofía moral a niños de ciencias políticas: lo inventé hace 15 años y consiste en leer los textos de las grandes tradiciones.
Filosofía moral, hoy no sabemos cómo enseñarla: ¡no puedo enseñar mi filosofía moral o la filosofía moral de la Iglesia Católica! ¿Qué se enseña hoy? ¿Sabes qué es la filosofía moral? Es la filosofía que habla del hombre y lo que el hombre debe hacer, cómo debe comportarse un hombre en su vida.
Realmente disfruté este curso, es un gran curso, con cientos de estudiantes, un curso donde comenzamos a hablar de Platón, la República, la comparación de cuevas, luego hablamos de Confucio, hablamos de India, hablamos de India, del budismo, luego hablamos de la Biblia y luego también hablamos de las religiones monoteístas, entre las cuales hablamos del judaísmo del cristianismo y el islam.
En un momento se me ocurrió que esto también podría hacerse en prisión porque estoy interesado en experimentar, probar este tipo de enseñanza en todos los entornos. También lo he intentado en las escuelas secundarias: secundaria, secundaria científica; Enseñé a enfermeras, tomé el curso en el extranjero, lo hice en los Estados Unidos, y también lo hice en Túnez, brevemente, dos veces con los estudiantes de la Facultad de Derecho, pero el departamento es de ciencias. políticas.
Pensé que esto podría ser interesante incluso en la prisión, precisamente porque la prisión es una situación multicultural y donde hay investigación ética y moral que no puede tener una sola dirección, no puede haber una sola manera, deben proponerse De muchas maneras.
En la prisión, la dimensión moral es fundamental, en la prisión hay muchas cosas, pero a menudo la investigación, el entrenamiento estrictamente moral, es un problema: ¿quién lo hace y cómo se hace? Entonces, mi idea era presentar mi experimento en la prisión de Dozza. No sabía cómo empezar, le pregunté a un amigo mío que es juez y se llama Mancuso, luego descubrí que su hermano era Paolo Mancuso y luego Libero se lo pasó a Paolo y me hizo llamar por el Director, dr. Rizzo, de Bolonia. No sabía nada sobre esta gira.
Sin embargo, hace tres años comencé con el propio grupo de la revista, era un grupo muy fuerte en ese momento, que ya estaba trabajando. Así que comencé con ellos e hice esta ruta aquí, te lo contaré.
En un momento vi que eran privilegiados, ya hacían demasiadas cosas, había demasiada oferta. Entonces pensé en especializarme para extranjeros y especialmente para el Magreb. He realizado cinco cursos desde entonces, con Maghrebin: principalmente tunecinos, luego marroquíes y luego argelinos, como varias personas.
Ahora te explico de qué se trata este curso. Aquí también tengo el dossier que hice con mis alumnos, porque debo agregar que después del primer curso que tomé, no había hablado con nadie, luego lo hablé con un grupo de mis alumnos y desde entonces se han unido. yo, se han reunido alrededor de este curso.
encogido
¿Estudiantes externos, de la universidad?
Pier Cesare Bori
Sí, estudiantes externos de la Universidad, estudiantes de mi curso, niños que ya habían tomado dos exámenes porque yo también tengo otro curso en Historia de la Teología. Ahora te digo la forma que tiene ahora, pero esta forma ha crecido poco a poco. Es un curso de diez semanas, diez unidades de enseñanza, dos horas al día de lunes a jueves, con diez temas que anuncio el lunes, luego mis alumnos continúan los martes, miércoles y jueves. El material se recopila en un libro, que debería rehacerse, del cual ya no estamos contentos, que se llama "Pasos hacia un ethos compartido".
"Pasos" en el sentido de pasajes, pero también de pasos hacia adelante, "hacia un ethos" (ethos significa más o menos cómo la ética, sin embargo, es más amplia, vale la pena como un comportamiento) "compartido", que se combina. Entonces, estos pasos son los siguientes, ahora los enumero, los anuncio, sabiendo, sin embargo, que anuncio el tema los lunes y mis estudiantes solo desarrollan los otros días, con otros materiales.
Entonces, el primer paso es: "La idea de la lectura y la escuela de uno mismo", es decir, para cuidarse, para cuidarse uno mismo debe aprender a leer, o saber leer. En el centro hay una carta de un filósofo romano (que era español, sin embargo, era un andaluz de Córdoba) llamado Séneca, un filósofo estoico. En el estoicismo, que es la gran filosofía del Imperio Romano, la idea de saber cómo vivir estaba en el centro, lo que significa saber cómo tener amigos, saber cómo morir, saber cómo enfrentar el sufrimiento, saber cómo alimentarse a través de lecturas altas. . "Lea solo a los mejores autores", en latín, que es el idioma de este autor, se llama "Lege tantum auctores probatos": esta es la idea central del primer paso.
Pero antes del primer paso hacemos una buena historia que proviene de Tolstoi. La gran introducción es una historia que dice: "Había una vez un rey, a quien le fallaron todas sus hazañas. Luego preguntó a los sabios y el primero le dijo: "Fracasas porque no puedes reconocer el momento correcto". El segundo le dijo: "Fracasas porque no puedes reconocer a la persona adecuada". Y el tercero le dijo: "Fracasas porque no puedes hacer lo correcto>. Pero nadie podía explicar cuál era el momento correcto, la persona correcta y lo que debía hacer y al final, solo al final, una niña, una niña sabia, le explicó:
Por lo tanto, es una insistencia en el ahora, aquí y ahora, como un momento oportuno para aprovechar para comenzar de inmediato.
Para cada lección hay un resumen en árabe; después del primero, en el que relancé el tema, hay varias otras cosas sobre la lectura, por ejemplo, leemos Tolstoi, etc.
Segundo paso: "La Caverna" de Platón. "Sabes que somos como prisioneros atados al fondo de una cueva, y que mirar la luz es imposible, porque solo puedes ver el fondo de la cueva, solo puedes ver imágenes reflejadas en el fondo de la cueva, pero alguien puede salir y mirar la luz Pero será muy difícil. Solo lentamente y con dificultad este prisionero podrá mirar directamente a la luz del sol y este prisionero, liberado, cuando regrese a la cueva y explique, tratará de explicar a los demás que había luz, los demás no le creerán y, si insiste, tal vez lo matarán ". Eso dice Platón, es la historia de Sócrates, en realidad.
Es interesante porque habla de una cueva pero también habla de prisión: interesante ... somos como en una prisión. Es un texto fundador de la cultura occidental. Tenga en cuenta que antes de Platón tenemos fragmentos, no tenemos escritos completos. La base de la cultura occidental es un discurso sobre la prisión, o sobre la condición humana como condición de encarcelamiento o restricción. En esta lección hablamos de la confianza en el conocimiento, de la liberación a través del conocimiento, de la confianza en uno mismo.
El tercer paso es "El Simposio", de Platón, en el que hablamos del eros, el deseo, el amor como una fuerza poderosa, una fuerza oscura, que sin embargo no debe ser destruida sino educada porque "eros - dice Platón - es deseo de sabiduría, de sofia ". No hay yuxtaposición entre el amor y la sabiduría, pero no debemos pensar que el instinto y el conocimiento son lo contrario: son diferentes, son profundamente diferentes, pero el instinto, educado, tiende al conocimiento. Es un discurso muy complejo, pero es una intuición de enorme importancia, porque es una intuición que afirma la existencia en cada uno de un poder capaz de conocer.
Este poder ya está enunciado en la Cueva, pero se explica, según mi lectura, en el Simposio como eros, por lo que existe una primacía, en cierto sentido, con la imagen del hombre en la antropología que presento, del deseo, de emoción, más que de pura inteligencia.
Uno puede tener mucha inteligencia pero no entender nada, si no tiene afectos poderosos que respalden esta inteligencia, entonces los efectos son peligrosos, podríamos decir que dinamizan la palabra dinamis, la palabra poder. Pero también son un poderoso motor que nos empuja hacia el conocimiento.
El cuarto paso es un texto confuciano. Confucio es un gran filósofo que ha marcado la cultura china, que sigue siendo el filósofo de China. Este es un texto de un discípulo de Confucio, que se llama Mencio, del siglo III a. C., que habla de la importancia de las emociones.
Y contra aquellos que dicen: "Los hombres son malos, los hombres no son educables", responde esta comparación: "¡Si un niño cae en un pozo, no habrá reacción inmediata de todos!" Todos llorarán de miedo, todos correrán al rescate, todos llorarán por ayuda, ayuda, ¡hay que hacer algo! ". Esta emoción es una emoción primaria, es una emoción que está en cada uno de nosotros antes de cualquier reflexión. Esto muestra que en cada persona hay un núcleo positivo que se debe desarrollar, educar y llevar a la virtud. Para Confucio, entonces, las virtudes son cuatro: el sentido de humanidad, justicia, sabiduría y una virtud particular que es la etiqueta, la virtud de comportarse adecuadamente de acuerdo con la tradición.
Quinto paso: hablamos, pasamos al mundo indio, en el hinduismo. Se lee en un poema épico, una historia de héroes, en la que hay un guerrero en crisis: se llama Argiùna y no quiere pelear. El conductor de su carro, su cochero, es en realidad una deidad, Krishna, quien lo instruye y le enseña que para enfrentar una acción, para actuar bien, uno debe tener tres actitudes: pensar en el aspecto profundo de la realidad en en el que no hay muerte ni vida, no hay asesino o ser asesinado (porque Argiùna debe luchar y matar), lo que se llama la doctrina de la acción, es decir, uno debe actuar de manera independiente, y luego una tercera actitud, la de la devoción , piedad, fe en una deidad.
Este esquema es muy importante, pero no sé si puedo explicarlo, porque es realmente importante, porque en este esquema que no es occidental sino verdaderamente oriental, se explica que en la vida espiritual es importante tener una actitud contemplativa, es importante ver la dimensión profunda. de hecho, es importante actuar por el sentido del deber, sin lo útil, sin interés, sin hedonismo, eso es placer, y también enseña, esto es muy importante para nosotros de la tradición monoteísta, que la dimensión religiosa es Una adición, importante pero no necesaria, es de gran ayuda pero no necesaria.
Lo que se necesita es saber cómo unir de manera armoniosa una visión profunda de la realidad, sea lo que sea, y una acción coherente. Y si hay fe, hay una conexión personal con una deidad, esto puede ser de gran ayuda. Esta es una perspectiva muy útil para nosotros, que estamos acostumbrados a la visión cristiana, pero también islámica, de pensar que o bien hay religión o no hay nada. En cambio, la religión es una ayuda importante para hacer bien las cosas que se pueden enunciar incluso sin esta gran ayuda fundamental: una "ayuda", una adición.
El esquema es más complejo, generalmente dibuja un cuadrado en el que hay una división a la mitad: una mitad religiosa y la otra no religiosa, pero en las ordenadas hay acción y contemplación. Esta acción de pareja: la contemplación proviene de Platón y Aristóteles: el elemento interesante aquí no es espinosiano, porque aquí hay desconfianza hacia la religión, mientras que lo interesante es que esta tradición, en mi opinión, nos enseña una actitud correcta hacia religión
En un curso de filosofía secular, no de filosofía religiosa, es importante enfocarse en el tema religioso: nos enfocamos en él diciendo que la perspectiva religiosa es muy importante, es de gran ayuda, felices quienes pueden practicarlo, pero usted puede hacer y pensar en el Lo mismo, incluso sin esta ayuda. Quizás más difícil, pero es lo mismo.
En el sexto punto hablo de budismo; atención, el budismo es diferente del hinduismo. El budismo nació en la India, pero fue expulsado de la India porque los budistas estaban en contra de la división en castas y estaban en contra de toda la metafísica del hinduismo y toda su mitología, etc. Hay un gran emperador budista, su nombre es Ashoka, que se convirtió al budismo y se enseñó a sí mismo la tolerancia, a saber: "El emperador desea que todas las religiones puedan progresar en su imperio, dice, en el siglo II a. C. - Sin embargo, la condición de que cada religión hable con moderación de sí misma ". No diga: "Soy el único", sino hable con moderación, sin violencia, de manera equilibrada.
El séptimo paso es una lección sobre el decálogo, es decir, sobre las diez palabras de Moisés, sobre Moisés que enseña los diez mandamientos. A partir de este momento entramos en el área monoteísta. Hablo de profetismo: la tradición occidental, la tradición judía-cristiana-islámica, es una tradición de profetas, que enseñan no tanto quién es Dios, sino lo que Dios quiere. Una dimensión religiosa, no filosófica, una dimensión práctica y pragmática, no teórico.
En cierto sentido, las tradiciones monoteístas son más pobres que el hinduismo porque no tienen la dimensión teórica y metafísica muy importante que se encuentra en Oriente, pero tienen esta fuerza moral, vinculada a los profetas que transmiten inmediatamente la voluntad de Dios.
Los últimos tres pasos son sobre el Islam. En el primero leemos Al Farabi, quien escribe sobre la socialidad del hombre, sobre la necesidad del cuerpo social. Es un texto aristotélico, entonces, sobre la politicidad del hombre, sobre la necesidad que cada uno de nosotros tiene de que otros sean perfectos, porque no podemos crecer por nuestra cuenta. "Somos más sociales que las abejas o las hormigas", dice Aristotole. Al Farabi, quien es un gran autor que murió en el 850, creo, o en el 950, dice esto muy importante. Pero también leemos un pasaje de un autor árabe siciliano, llamado Ibn Zafar, quien escribe un libro y habla sobre dos elefantes. Son tradiciones sabias de Oriente, en las que hablan de un elefante salvaje que enseñó al elefante doméstico, que quería convencerlo de la superioridad de la vida civil, como escapar en el bosque, en el bosque. entonces,
En el noveno paso tratamos el vínculo entre religión y filosofía y aquí tomo a Averroes, quien murió en 1198, que era médico en Córdoba y siguió a un gran autor, a quien amo mucho y que se llama Ibn Tufail. Averroes enseña que no hay contraste entre la verdad y la verdad: no es una doble verdad, sino que son dos formas de hablar de la misma cosa, una manera religiosa y una manera filosófica. La forma religiosa es más para la gente, la forma filosófica es más para una élite, para un grupo pequeño, pero se dice lo mismo.
Por lo tanto, es importante conocer la filosofía, es importante conocer a los antiguos, y de nuevo, ya ves, hay dos idiomas. Ibn Tufail habla de una isla desierta en la que un niño viene a buscar, o por generación espontánea (burbujas en el barro, en resumen, algo cercano a lo que se piensa ahora), o porque su madre lo abandona en una cesta y lo alimenta de una gacela, viene poco a poco, con su reflejo, al conocimiento de las cosas más elevadas, al conocimiento de la ley de Dios. De hecho, en cierto sentido, sin esa imperfección que existe en la ley positiva. Tanto es así que otro viene a verlo, su nombre es Hasal, de una isla vecina, que es religiosa en el sentido profundo y que le dice: "Pero has descubierto todo, ven conmigo, a mi isla, cerca de esto, y enseña a la gente esta verdad filosófica ".
Dos islas: dentro de nosotros hay dos discursos posibles, el religioso y el filosófico que, en su esencia, en su núcleo, dicen lo mismo. Si no lo dicen, significa que algo no funciona, ya sea de lado. Esta es mi posición
El último punto es la regla de oro: al final de un viaje, que es precisamente un paso hacia un ethos compartido, hacia una moral compartida, decimos lo que podría ser la síntesis. La llamada regla de oro, que sería: "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti". Esta regla existe en muchas tradiciones y también en la islámica: "No es un creyente que no desea para su hermano lo que desea para sí mismo". Pero esto se encuentra en el judaísmo, en el cristianismo, en el budismo, etc. y, sobre todo, en la tradición china, de una manera muy profunda.
Aquí, de hecho, reflexionamos sobre esto, y esta regla se aplica dentro de ciertas bases. Dicho de esta manera también puede ser un poco trivial: dos delincuentes pueden aceptar cometer delitos, pero esta no es una buena regla, debe haber una dimensión objetiva de la legalidad.
Entonces debemos ser capaces de interpretar el deseo del otro, su necesidad, por lo que no debo hacer al otro lo que me haría a mí mismo, pero el otro no quiere: entonces hay una dimensión de legalidad objetiva y cuidado subjetivo del otro, que es diferente de sí mismo, lo que le da a esta regla un significado profundo. De lo contrario, podría ser una pequeña regla trivial, como en la historia del boy scout que hace que las ancianas crucen la calle que no quieren pasar: a él le gustaría pasar, no a ellas. Este es el camino. Además de esto, hay muchas lecturas y, todo esto, dura diez semanas.
Me parece que la cosa interesa a los estudiantes: siempre son diez o quince niños extranjeros, sobre todo magrebíes, pero también albaneses. Una vez que también hicimos dos cursos separados, ahora nos hemos reunido, pero esencialmente hemos recurrido a los extranjeros, porque nos importan menos.
Junto a este trabajo hay tres desarrollos.
Primero, comencé a visitar a las familias de los prisioneros en Túnez: cinco veces, el año pasado. Tal vez también iré a Argelia o Marruecos, es interesante, llevo mensajes, tomo fotos, en resumen, hay una relación con las familias, hay un trabajo de recuperación de identidad. A veces llevo noticias a familias que no saben nada. Es un trabajo que realmente me gusta, desafortunadamente no sé suficiente idioma y estoy estudiando dialecto.
encogido
¿El portador de los sentimientos?
Pier Cesare Bori
Sí, de hecho a un amigo mío, estábamos en un bar en Túnez, le preguntaron por mí: "¿Pero por qué está aquí tu amigo?" Y él respondió: "Son asuntos de amor". Sí, es verdad, es hermoso, son experimentos muy hermosos, muy interesantes, así que hago las cosas antes de pensar tanto en ellas. Probablemente hay mucho detrás, hay muchas cosas detrás, hago más por la emoción que por tanta reflexión.
Segundo desarrollo: es el trabajo, la insistencia en la biblioteca: el curso es muy corto, pero si logramos mejorar el uso de la biblioteca, mejoramos el primer punto, el cuidado personal a través de la lectura. Bolonia es muy tarde en esto, así que comenzaremos mañana: rondas regulares de las diferentes secciones y brazos en la biblioteca, para leer en la biblioteca central, no solo en préstamo en la biblioteca del piano. Lea en una hermosa biblioteca, subutilizada, que tenemos, vea los libros, elija, hable, consulte, pida prestado, regrese.
Tercer desarrollo: ahora los niños de Dozza comienzan a salir, con un permiso diario, o unos días, o salen, que trabajan, vienen a nuestra reunión, con los estudiantes, un poco así, una reunión semanal que consta de tres momentos. .
Por lo tanto, mi Asociación se llama "A way", una asociación secular, no religiosa, pero espiritual, en el sentido que les dije antes: la dimensión religiosa puede estar o no estar allí, "espiritual" incluye lo filosófico y lo religioso. Una reunión semanal con un poco de silencio, 20-25 minutos, una lectura como esta, pero también pueden ser muy diferentes, y un intercambio en el trabajo.
encogido
¿Veinte minutos de silencio juntos?
Pier Cesare Bori
¡Sí, veinte minutos de silencio juntos! Silencio, lectura y organización del trabajo en prisión. Y el silencio se puede entender de muchas maneras: puede ser oración, puede ser contemplación, puede ser meditación oriental, puede ser que uno tenga sueño y duerma un poco.
Esta reunión tiene lugar en la Universidad, en mi estudio, por lo que los niños comienzan a salir de la cárcel, y esto es muy agradable porque compartimos. No sé si puedo hacer más porque creo que hay una tarea cultural formidable, es decir, más allá de la ayuda material, que es muy importante, incluso más allá de la educación, muy importante, la escuela secundaria, la escuela secundaria, etc. Es la cultura, que es una dimensión más amplia, más indefinible e incluso más profunda, porque también significa gusto por la belleza, significa sabiduría de la vida.
La cultura tiene un papel central y creemos que un fuerte impulso cultural en este sentido, que es cultural y espiritual, debe colocarse realmente en la base de todo. Está claro que necesitamos una educación, está claro que necesitamos una dimensión de trabajo, para aquellos que sienten una dimensión religiosa puede ser muy importante, pero seguramente no podemos renunciar a esta dimensión cultural en un sentido profundo, es decir, un sentido de sabiduría. de la vida que luego te ayuda, nadie sabe cómo.
Todos se encontrarán haciendo elecciones, pero si ha habido algo detrás de ellas, entonces las elecciones pueden ser diferentes ... tal vez ... al final no podemos reemplazar a la persona. También sería muy bueno poder alojar, pero no tenemos la fuerza, somos estudiantes, sobre todo, ¿qué podemos hacer? Pero si podemos poner esta dimensión cultural en el centro, adentro e incluso afuera, creo que algo puede cambiar en alguien y, si no cambia, en resumen, cambiará la próxima vez, siempre hay tiempo.
encogido
Ella habló de filosofías morales de Oriente y Occidente. ¿Crees que podemos identificar una moral común, que se une a todas las religiones, que une todos los movimientos del pensamiento?
Pier Cesare Bori
Creo que es imposible reunir las visiones del mundo y quizás incluso las visiones del hombre, en cambio es posible encontrar un consenso sobre algunas reglas mínimas, algunas reglas fundamentales, así que sí, creo que es posible. La regla: "Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti" es un ejemplo. Es posible en algunas reglas mínimas fundamentales y tradicionales, y luego en otro aspecto, en los derechos humanos. Entonces: las reglas morales fundamentales y los derechos humanos como una base común, más allá o debajo de la diversidad de la cultura, algo que puede unirse para siempre
encogido
Desde el punto de vista de la ética secular, que propone, ya que considera el sufrimiento, en contraste con el placer, un poco visto como un elemento de redención. Para dar un ejemplo concreto: leí sobre una estructura en Turín, donde se ayuda a los drogadictos. Dos personas, muriendo a causa del SIDA, habrían necesitado una receta de heroína para morir sin sufrir. Este requisito no se hizo porque se consideraba moralmente inaceptable. Por supuesto, hay un impedimento legal detrás de esto, pero usted sabe que las leyes se derivan de la concepción moral que está aguas arriba. Entonces, desde su punto de vista, el placer es moral o inmoral, ¿es el dolor moral o inmoral? La prisión también es un lugar de sufrimiento, que se nos inflige porque pagamos nuestro sufrimiento con nuestro sufrimiento.
Pier Cesare Bori
Aquí hay un problema muy profundo, de hecho hay dos problemas: el tema del placer y el tema del castigo. Sobre el tema del placer, aquí estoy, quizás placer, no felicidad, sí, lo pondría en el centro de la moral, en la forma de los antiguos. Buscamos la felicidad, entonces, por supuesto, el problema es lo que hay que hacer para buscar la felicidad, pero para un enfoque de la moral que se centre en el tema de la búsqueda de la felicidad, incluido el placer, pero tal vez no solo placer.
encogido
Placer también me refiero a una limitación del sufrimiento, no tanto como el placer en el sentido de voluptuosidad: el placer que se obtiene en la condición del menor sufrimiento posible.
Pier Cesare Bori
Seguramente esta es una de las formas de formular el tema de la felicidad, por ejemplo, a la manera de Leopardi. Creo que uno debe buscar lo más feliz posible, pero incluso si existe una conexión objetiva entre el bien y la felicidad. No quiero parecer moralista, porque yo mismo no soy muy bueno, soy una persona muy mediocre desde un punto de vista moral, pero trato de mejorar y me doy cuenta de que soy más feliz cuando actúo bien y creo que la satisfacción es la satisfacción más alta, tanto la felicidad más alta: lo que está vinculado a actuar bien.
Marco Aurelio dijo: "Para conectar una buena acción a otra, como las tablas de un piso, sin dejar ninguna hendidura, a esto lo llamo disfrutar de la vida". Esto, como ve, es un hedonismo del placer conectado, sin embargo, a la dimensión moral. Lo mejor es experimentar esto, es decir, comprender que estoy realmente feliz cuando me porto bien y pago un pequeño precio por ello.
Debemos intentarlo. Mi experiencia, incluso actual, es esta: cuando busco el bien, entonces soy feliz, cuando cedo un poco, soy menos feliz. Esa felicidad es verdaderamente la felicidad más alta, digo en el sentido no religioso, lo digo incluso en el sentido más simple. También se puede demostrar lo contrario, creo que la experiencia vale más que la enunciación.
Con el otro tema, el del castigo, toca el punto crucial. Hay dos concepciones del castigo, una es la concepción retributiva, retributivista: Séneca se usa "para castigar porque es pecado"; el otro es una concepción preventiva, castigando porque uno no peca de nuevo.
Escribí un artículo, por este motivo, para la revista del Departamento: un artículo filosófico y difícil, pero detrás hay una posición, por desgracia, que no te gustará mucho, pero tal vez puedas entenderlo, especialmente porque aquellos que son más tradicionales en la cultura entiendo esto un poco. La tendencia, digamos, más moderna, de los grandes juristas de izquierda, etc., es la concepción puramente preventiva. ¡El estado promete que castigará y castigará!
No se refiere a la idea de corrección, expiación o retribución. Creo que se necesita un poco de esto, es decir, aquellos que han hecho mal deben pagar el precio de alguna manera. No solo vale la pena asustar a los demás, toma esta dimensión, que es entonces la antigua, islámica, cristiana, bíblica, india: los que cometen errores pagan porque el error debe repararse de alguna manera ... se necesita.
El punto clave es: ¿cómo paga? Por ejemplo, si se puede establecer una relación personal entre la víctima y el delincuente, en una relación donde, por ejemplo, me comprometo a hacer algo, en lugar de enviar a todos a la cárcel. En resumen, encontrar formas que no sean tan masivas y despersonalizadoras, pero aquí también atención, porque incluso la prisión es un paso adelante, en relación con situaciones de violencia física o situaciones en las que habría una fuerte discriminación social, porque el noble no iría en prisión y, por lo tanto, la prisión es progreso.
Se pueden encontrar otras formas, pero mi posición es que parte de la antigua concepción retribucionista debe ser recuperada. Necesitamos entender por qué estamos aquí, por lo que todo tiene más sentido.
No para castigar, no para enfurecer, sino porque de alguna manera debemos reconstruir una justicia y una orden y no solo para asustar a los demás, sino porque tú eres el que necesitas. No sé si te gusta este puesto, pero lo he madurado en mi relación con la prisión, si no hubiera asistido a esta realidad estaría, como criminólogos, en contra de todo y tendría una idea muy garantizada, de castigo solo por miedo a los demás. .
En cambio, creo que debería existir una dimensión secular pero grave del dolor. Un gran progreso podría ser la discusión de la conciliación, entonces todo comienza un trabajo de recuperación, comienza el trabajo de uno mismo, etc. A partir de ese momento comienza, pero se necesita un poco de dolor.
encogido
Solo estoy medio satisfecho con sus respuestas. Quisiera información más detallada sobre la posibilidad de intervenir para mitigar el sufrimiento. Si bien todavía damos ejemplos prácticos, en la oficina editorial también conocimos a algunos médicos que se ocupan de la drogadicción, quienes nos explicaron que el uso de drogas a veces es una herramienta de curación, ¿por qué la persona experimenta sufrimiento existencial y autodescribe estas sustancias? Me gustaría, desde un punto de vista moral, enmarcar este problema. También hay casos extremos en los que se requiere el uso de la eutanasia. Este es un problema sobre el que existe un amplio debate: ¿cuándo y cuándo la lucha contra el sufrimiento puede justificar el uso de medios de tratamiento "ilegales"?
Pier Cesare Bori
Sería para la eutanasia, es decir, que uno puede decidir la propia vida. Los teólogos cristianos, como Hans Kung, están a favor de esta posición. Los discursos que los teólogos hacen de que Dios es el maestro de la vida, pero te ha confiado tu vida, a tu libertad. Sin embargo, es un tema que no se trata solo de la prisión, porque el problema de la heroína puede haber estado fuera, pero no acepto el discurso del sufrimiento, de hacer sufrir al paciente, de la obstinación terapéutica, etc. Este no es mi discurso, que está vinculado más bien a una cierta teología cristiana del sufrimiento. Sin embargo, ni siquiera quiero negarlo cuando existe, es decir, nunca quisiera imponerlo, pero no quiero negarlo cuando existe, y me gustaría que se usara mejor.
encogido
¿Una condición de anestesia física corresponde a una anestesia del espíritu? ¿Esto significa: el sufrimiento también sirve al espíritu? Si el cuerpo no siente ciertas sensaciones, ¿la mente también se empobrece?
Pier Cesare Bori
Estas son cosas difíciles que no puedo decir, desearía que la mente pudiera traer sufrimiento en lugar de exportarlo al cuerpo. Tanto como sea posible para enfrentar el sufrimiento, porque creo que esto es importante, de lo contrario podemos escapar de otras partes. El psicoanálisis enseña esto, pero no tengo una respuesta completa para responder a su pregunta.
encogido
Ella dijo que la mente tiene que soportar el sufrimiento. Muchos suicidios ocurren en prisión, precisamente porque la mente ya no soporta el sufrimiento, sufrimiento que en la mayoría de los casos puede ser causado por los recuerdos. Estos recuerdos se vuelven tan pesados, no tanto por el sufrimiento físico de estar encerrado, sino por la nostalgia de los afectos y de todo lo que ha sido, que las personas llegan a un debilitamiento mental, a una no tolerancia del sufrimiento mental.
Pier Cesare Bori
Digo que es lo más posible tratar de traer esto, pero sé que puede ser muy difícil, yo mismo a menudo lo extraño. El problema no es solo en la prisión, hay una gran extensión de sufrimiento mental en la sociedad: pensamos en los ancianos, cuánta soledad y cuánta impotencia, cuánta depresión, cuántos suicidios hay.
Lamento no poder responder o no, pero creo que hay que distinguir entre sufrimiento y dolor: el dolor es inevitable, tal vez el sufrimiento no lo es. Creo que el dolor no se puede evitar, porque el dolor es la sensación de la brecha entre la armonía que debería ser y la ruptura, el desorden. El dolor es un elemento de conocimiento extraordinario para el hombre: debemos sentir el dolor por el mundo y por nosotros mismos.
Sin embargo, el sufrimiento en su carga física, cuando se vuelve insoportable, cuando te lleva precisamente a la idea de reprimirte, total o parcialmente, es otro problema y quizás sea correcto buscar refugio: si no puedes traerlo, el sufriendo entonces cúralo.
En cambio, es importante sentir dolor, porque el dolor es un hecho moral y en el dolor reside el principio del cambio, el principio de lo que repara esta fractura entre "ser" y "tener que ser". Incluso el dolor para el mundo puede ser el principio de una acción para transformar el mundo. El sufrimiento acompaña al dolor pero, en la medida en que es intolerable, se convierte en un riesgo, un peligro para uno mismo y para los demás, si existe una terapia, puede usarse.
encogido
¿Tus estudiantes, quizás de la religión católica, se vuelven inestables o ateos cuando se enfrentan a otros sistemas de pensamiento y otra religiosidad? Nunca le sucedió que un estudiante le dijera: "¡Profesor, me da vergüenza, después de lo que entendí y la escuché!"
Te digo esto porque, para mi suerte o desgracia, la educación que recibí fue católica y mientras viajaba por el mundo me convertí en ateo, de hecho creo en algo, creo en un Supremo, pero ya no hay una distinción Muy preciso.
Pier Cesare Bori
De mis propios estudiantes fundamentalistas no vienen. No sé cómo es, pero nunca encuentro estudiantes como este: ya saben que enseño una pluralidad de formas y por eso no vienen. Pero muchos estudiantes son religiosos y la visión religiosa que enseño les ayuda, les ayuda en una línea que dice: "Tengo mi religión, que es una buena religión; otros tienen su religión que debo respetar ". Hay una forma de Simon Weil, que dice: "Toda religión es la única verdadera", pero no dice que todas las religiones son verdaderas o que ninguna es verdadera, pero que, cuando la vives, debes vivirla como si fuera el único real, sabiendo sin embargo que también es cierto para otros. Es una paradoja, pero una paradoja de un creyente. Sé que mi religión es verdadera, de hecho, si tengo que vivirla, tengo que vivirla como si fuera la única verdadera (no puedo rezar a muchos dioses),
Los católicos van a Roma, pero la madre de mi amigo Mohamed, cuando ve a La Meca en la televisión, llora y dice: "Mohamed, ¿por qué no peregrinas? Te dije que te fueras, vete ". Y lo dice con la misma intensidad con la que el otro dice: ve a Roma o ve a Lourdes. Con la misma verdad y sinceridad, porque para ella esa es la única religión verdadera.
encogido
Es un poco lo mismo que la regla de oro que decimos: "Creo, pero sé que el otro existe y cree de la misma manera". La regla de oro, reinterpretada.
encogido
Veo que muchas personas están apegadas a la religión cuando se encuentran en situaciones particulares de dificultades o sufrimiento, en la pobreza. ¿Cuál es su experiencia, por qué un ser humano se apega a la religión?
Pier Cesare Bori
Este es un tema antiguo. La religión, en una fórmula extrema, se convierte en el opio de la gente, como dijo Marx. Pero este no es un argumento ni a favor ni en contra: si existe un poder y si dependemos de él, es normal recurrir a este en necesidad. En cambio, si no existe, está claro que se trata de una creación, etc. El hecho de que las personas oren cuando lo necesitan no es la demostración de que Dios fue creado para la necesidad de ese momento. Las tradiciones hablan de la dependencia de un principio, un poder en el que vivimos y somos pero del que dependemos.
Creo que podemos hacer muchas reflexiones y, en el Islam, hay muchas reflexiones profundas. Es un reflejo superficial de la oración como necesidad e invocación: la experiencia más profunda, la mística, también elimina la dimensión misma de la oración y es una experiencia de unidad, de unidad del ser, de estar en la misma realidad que Dios.
Una experiencia exaltante de mejora extrema del tema, es decir, la dimensión de la oración como una necesidad es una dimensión humana e importante, inevitable, que no debe ser despreciada, sino que es solo el principio. Entonces la dimensión más profunda está en estar en la divinidad, y en este punto el término "Dios" mismo ya no tiene sentido. En resumen, para pronunciar un discurso sobre religión, necesitamos conocer no solo los aspectos populares y débiles, también debemos conocer los otros aspectos superiores.
Entonces, por ejemplo, la gran experiencia mística islámica es extraordinaria, en algunos aspectos más importante que la católica, que es muy sentimental y personalista. En una dimensión más profunda vemos que las antiguas objeciones "Dios creado a imagen del hombre", son objeciones de aquellos que en realidad son aquellos que no conocen.
encogido
La religión musulmana dice que debes tratar de entender otras religiones, porque aquellos como yo, que nacimos en el Islam, no debemos quedarnos sin entender, sino que debes ir a mirar, entender y ver qué es el cristianismo, qué son todas las demás religiones. Esto no es algo malo, te enriquece y confirma tus creencias.
Pier Cesare Bori
Pero este no es siempre el caso.
encogido
Creo que cuando uno está contento con su religión, no teme la confrontación con otras personas u otras religiones, si teme algo es porque no tiene certeza en su fe. Tenemos que enfrentarnos a nosotros mismos, porque hay cosas tan iguales en nuestras religiones, que uno realmente cree y ninguna confrontación puede poner en riesgo su fe. A veces, en una situación particular de dificultad, la religión puede convertirse en un salvavidas, pero para mí esto no es verdadera fe.
Pier Cesare Bori
Una estadística dice que, en los Estados Unidos, el 90% de las personas rezan, así que no creo que recen porque están enfermas. Es un tipo de mentalidad que nace individualista pero con una dimensión de relación con la divinidad muy profunda. China es la prueba inversa, son muy pobres, están necesitados, pero no rezan mucho: se refieren a sus antepasados, pero no hay una oración fuerte, hay una religión muy débil. Dos grandes realidades que contradicen el simple recurso a la religión por la necesidad de los pobres.
Carlo Mozzi (voluntario penitenciario)
Si vas a un entorno de la ONU, incluso a la FAO en Roma, hay una sala de meditación, y hay personas muy diferentes allí, hay quienes se arrodillan, quienes están de pie, pero me sorprendió el hecho de que antes reuniones importantes, todos los estadounidenses fueron a la iglesia, los italianos fueron a tomar café.
Pier Cesare Bori
He tenido una experiencia en American Campus, donde hay un lugar de oración y meditación en el que las dos dimensiones se alternan. También pregunté esto en Bolonia y fue aceptado por el Senado Académico. Será un lugar de meditación para la universidad, físicamente aún no está allí, pero pedí esto y será muy importante tenerlo. Hoy en día, la secularidad se entiende como pluralismo, en lugar de eliminar cualquier calificación.
encogido
Primero dijiste una oración: "Reconstruyendo la justicia". ¿Puede haber espacio para la religión en esta reconstrucción?
Pier Cesare Bori
Francamente, en el tratamiento penitenciario, hay una posición demasiado privilegiada de la religión católica, mientras que en primer lugar deberíamos encontrar un mayor pluralismo y, en cualquier caso, saber que un discurso moral es posible y que no se refiere solo a eso religión pero eso tiene su propia autonomía. Por ejemplo, los musulmanes están poco presentes en las cárceles.
Carlo Mozzi (voluntario penitenciario)
En Padua hay un imán que es somalí, una vez que vino, pero aquí muchos musulmanes son de origen balcánico, por lo que hubo un gran problema de comunicación debido al idioma. En otra ocasión, hablé con el Presidente de todas las Comunidades Islámicas del mundo, el abogado Scialoia, a quien señalé, también muy polémicamente, que la Comunidad Islámica se ocupa de los árabes detenidos. Él respondió que, básicamente, la religión musulmana se percibe en la individualidad, más que en las prácticas colectivas.
encogido
Sus alumnos en la prisión de Bolonia son principalmente del Magreb y esto me hizo sentir curiosidad: percibo fuertes diferencias entre ellos, que no salen a menudo, solo surgieron un día cuando se habló de redacción periodística y lección involucrada hablando de religión. Ese día surgieron muchas contradicciones, que hoy ya no se destacan, desafortunadamente, entre ustedes. No sé si esta situación surge entre tus alumnos.
Pier Cesare Bori
Encontré, entre mis alumnos, la misma grieta que encontramos entre otras personas: están los religiosos, que también escriben cosas buenas, luego hay espíritus muy seculares, muy críticos, y aquí salen objeciones de este tipo: "Y porque Dios, que ama tanto a su pueblo, lleva el terremoto a los más pobres de todos"; "El cerdo es muy humilde y ahora lo usan para trasplantes de corazón" ...
Las discusiones de este tipo que cruzan el grupo, en cambio las diferencias entre tunecinos, argelinos, marroquíes, etc., sé que están allí, pero no salen tan fácilmente. Lo interesante es que salen y nos dicen cómo somos y cómo son los demás, porque en realidad hay divisiones muy fuertes. Incluso entre los propios tunecinos, por ejemplo, hay algunas grietas muy fuertes.
El problema de la comunidad de origen e identidad es otro problema que estamos tratando de enfrentar con el juez porque, si comparamos el tratamiento en profundidad, por ejemplo, sería interesante recuperar una carrera escolar, pero si no sé si el el nombre del niño es Abdel, o su nombre es Shel, no puedo obtener su certificado escolar. Si uno dice que es marroquí, en cambio es tunecino, esto crea problemas en sí mismo, pero sería fundamental, en esta acción de recuperación en una dimensión moral, poder decir: "Yo soy yo".
De: http://www.ristretti.it/interviste/incontri/bori.htm
EMILIA ROMAGNA - UNIVERSIDAD
Pier Cesare Bori murió. El filósofo profesor que enseñó a los prisioneros.
Desde 1970 profesor de Historia del Cristianismo en la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad de Bolonia, hace unos días fue nombrado titular de la cátedra UNESCO para el pluralismo religioso y la paz.
Adiós a Pier Cesare Bori , el filósofo que había enseñado a los internos. Nominado por unos días como titular de la cátedra UNESCO para el pluralismo religioso y la paz, Bori falleció ayer a la edad de 75 años. Al llegar a Bolonia en 1970, Bori ingresó casi de inmediato en el Alma Mater, donde fue durante muchos años profesor de Historia del Cristianismo y de iglesias en la Facultad de Ciencias Políticas . Actualmente enseñaba filosofía moral y derechos humanos en la globalización.
También fue director, junto con Gustavo Gozzi , del Máster en derechos humanos e intervención humanitaria. Bori es recordado por su compromiso con la paz y en defensa de los más débiles, incluidos los prisioneros . Junto con un grupo de estudiantes, de hecho, participó en la enseñanza en las cárceles, en particular a los reclusos y prisioneros del Magreb inscritos en la universidad, una experiencia que luego se reunió en "Lámpara para ellos mismos". Lecturas entre universidades y prisiones "(Marietti, 2008). El 7 de noviembre a las 2pm, la ceremonia del funeral académico se llevará a cabo en la Capilla Bulgari.
Nacido en Casale Monferrato (Alessandria) en 1937, Bori había estudiado derecho, teología y ciencias bíblicas . Se ha ocupado de la ética intercultural, un tema sobre el que ha publicado dos libros, "Por un consenso ético entre culturas" (Marietti, 1995) y "Por un viaje ético entre culturas" (Nuova Italia, 1996). Sus ensayos más recientes se han recopilado en "Universalismo como una pluralidad de formas" (Marietti, 2004). Bori también fue profesor visitante en los Estados Unidos, Túnez y Japón. Ha colaborado con el Máster en Religiones y Civilizaciones con la Facultad de Letras de Manouba (Túnez). (Dires - Editor social)
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