La mística Dorothee Sölle

 

El misticismo no es solo una orientación interior ajena al mundo, sino que puede culminar en una vida activa. Dorothee Sölle la tuvo: "Mi felicidad siempre ha comenzado con el altruismo".

Text: Cornelia Vierkant 

Hace poco encontré una película de Rüdiger Sünner, con el título “Misticismo y Resistencia” (Mystik und Widerstand). Narra la vida de la mística alemana Dorothee Sölle (1929-2003), y su búsqueda de Dios. "La religión del tercer milenio será mística o se marchitará", esta frase resume parcialmente su búsqueda interior.

¿Qué es el misticismo?

Procedente del griego, la palabra misticismo significa “doctrina secreta”, se refiere a un camino, a una experiencia, de una realización que concierne a “los misterios”. Por tanto, es una tendencia religiosa que busca conducir a los seres humanos a la unión personal con Dios, a través de la devoción y la contemplación. La Edad Media es particularmente conocida por una búsqueda mística de Dios. El misticismo siempre se ha presentado como una experiencia personal de Dios o como una búsqueda de la conciencia de la presencia inmediata de Dios. A menudo, son experiencias espirituales que parecen objetivamente inaccesibles. Los representantes en el ámbito cristiano fueron, por ejemplo, Angelus Silesius (1624-1677) y Maestro Eckhart (1260-1328). Los místicos en el mundo islámico son los sufíes. En todas las religiones, los místicos hablan de una chispa divina que se puede encender en las personas.

El camino de Dorothee Sölle

Dorothee Sölle estudió teología, filosofía y literatura protestantes. En su disertación, en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Colonia, exploró la relación entre teología y poesía. Durante varios años, a partir de 1971, enseñó la nueva historia literaria alemana. Debido a sus puntos de vista poco convencionales sobre cuestiones de fe, no se le concedió una cátedra de teología en Alemania. Así fue que, de 1975 a 1987, enseñó en el Seminario Teológico de la Unión (Union Theological Seminary), en Nueva York.

La obra poética de Dorothee Sölle se creó entre los años 1969 y 2000. Intentó encontrar un nuevo lenguaje para hablar con Dios. Estaba particularmente interesada en los pobres, los perseguidos y las víctimas de la guerra. Participó activamente en manifestaciones por la paz.

En sus escritos argumenta que el misticismo no debe ser una torre de marfil interior, sino que puede culminar en una vida activa.

En relación con su orientación mística de la vida, acuñó el término teopoesía. Es hablar y conversar con Dios en imágenes y lo representa como un cantante de lo intangible que quizás nunca se entienda racionalmente. Pero, según sus palabras, es una expresión de vida que también nos impregna en cada noche estrellada, en cada relación amorosa y en cada pieza musical de Johann Sebastian Bach.

Fue el elemento místico que la tocó y nunca la abandonó a lo largo de su vida; el sentimiento de unidad y la sensación de estar inmersa con todo lo que vive, el abandono del ego y el descubrimiento del verdadero yo. En su opinión, la sensibilidad mística conoce las formas teístas, ateas y panteístas. Una experiencia clave es la ruptura del aislamiento de nuestro yo actual.

Ella afirma: “Somos capaces de trascender”. Su conciencia místico-ecológica se ve a sí misma como integrada en todo lo que existe. Todo lo que vive solo puede vivir y sobrevivir en la coexistencia de la relación. Este tipo de convivencia también conecta con el pasado, con el presente y con el futuro. Ella explica sobriamente: "Mi felicidad siempre ha comenzado con el altruismo".

El libro de poesía de Dorothee Sölle, titulado “Verrückt nach Licht” (Loco por la luz), contiene, tanto teopoesía como poesía moderna. En el siglo XX promueve el misticismo, el misticismo que permite al ser humano vincularse con el poder divino y vivir de él.

Ulrike Voigt, en su libro "Mystikerinnen" (Mujeres Místicas), escribe sobre Dorothee Sölle:

Para Dorothee Sölle, el amor a Dios siempre incluye la filantropía, ambos están en el centro de la vida mística. Por tanto, el misticismo incluye siempre el sufrimiento, un sufrimiento empático con el sufrimiento de otras personas.

Y cita a Dorothee Sölle de la siguiente manera:

“El politeísmo posmoderno es destructivo, porque convierte las fuerzas vitales individuales, como el trabajo, la sexualidad, la nación, el dinero y la ciencia, en ídolos a los que sacrificamos nuestras vidas y las vidas de otras personas. Al servir a estos ídolos, exclusiva y ciegamente, violamos la vida, que pertenece a Dios.

Me atrajo el misticismo, el sueño de encontrar otra forma de espiritualidad en el aquí y ahora. Menos dogmático, menos mental es lo que estoy buscando. Debe basarse en la experiencia en el doble sentido de la palabra, es decir, tanto el origen como las consecuencias de vida de este amor de Dios. De modo que busqué los elementos místicos de la fe, en la Biblia y en otras escrituras.

La experiencia mística es felicidad y, al mismo tiempo, te deja sin hogar. Conduce a las personas fuera de la casa en la que se han asentado hasta quedar sin hogar, como le sucedió al joven Gautama que, más tarde, se convirtió en Buda.

La distancia de la realidad cotidiana no justifica necesariamente la gran palabra "resistencia", sino que indica una vida diferente. La felicidad y la falta de hogar, la realización y la búsqueda, la proximidad de Dios y la amargura de su ausencia en la vida cotidiana de la realidad dominada por la violencia, van a la par".

Sobre el amor

Dorothee Sölle escribe: “El amor nunca llega a su fin. Cualquier cosa que se diga sobre el amor, no termina con una persona ni en ella. Él trasciende toda realización posible, siempre quiere más. A esto que nunca llega a su fin, es a lo que el lenguaje de la tradición llama "trascendencia".

Pero el verdadero nombre histórico de la misma cosa es: Sufrimiento, porque el amor de Cristo es infinito, porque no establece condiciones que se terminarían cuando se cumplieran; sufrimiento, porque el amor no tiene en cuenta sus limitaciones. Toda relación con una persona nos hace vulnerables, cuanto mayor es el amor, más vulnerables.

Quienes sean autosuficientes, no necesitaran a nadie, son autónomos, serán menos afectados por el dolor. Pero Cristo, llamando con amor, nunca recomendó evitar el dolor, ni salvarse a sí mismo, como aconsejaban los estoicos. Seguir a Cristo sensibiliza a las personas, las hace más conscientes, más reflexivas, más sensibles y más vulnerables.

Cualquiera que haya experimentado la bondad incondicional de Dios, que entienda la cercanía de Dios como amor, lo respire y lo sienta, no puede quedárselo para sí mismo".

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Fuentes:

Misticismo y resistencia - En memoria de Dorothee Sölle, película de Rüdiger Sünner, 2013

Ulrike Voigt, “Mystikerinnen – Die Kraft spiritueller Frauen” (Místicos; El poder de las mujeres espirituales), 2017

https://www.logon.media/es/la-mistica-dorothee-solle

Dorothee Steffensky-Sölle (Colonia, 30 de septiembre de 1929 - Göppingen, 27 de abril de 2003) fue una teóloga protestante y poeta alemana.

Desde 1949 estudió Literatura, Filosofía y Teología protestante en la Universidad de Colonia, la Universidad Albert-Ludwigs de Friburgo y la Universidad de Gotinga. En 1954 pasó su examen estatal y obtuvo su doctorado con la disertación de Investigaciones sobre la estructura de los guardias nocturnos de Bonaventura. De 1954 a 1960 enseñó en las escuelas secundarias, y apoyó su tesis sobre vigilias Bonaventura en 1959. De 1962 a 1964 trabajó en el Instituto de Filosofía en Aachen 1964 a 1967 en el Instituto de la literatura alemana en Colonia. En 1971 defendió su tesis de habilitación en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Colonia, sobre la relación entre la literatura y la teología alemana después de la Ilustración. Después trabajó varios años como profesora de Historia de la literatura alemana, en Colonia. En 1994 que Sölle se convirtió en profesora honoraria de la Universidad de Hamburgo.¹​

Fue cofundadora de la llamada Oración Política Nocturna de 1968 a 1972 en la Antoniterkirche de Colonia. En 1968 fue una de las fundadoras de la Escuela de Periodismo de Colonia. Fue condenada por intento de bloqueos en el frente del depósito de misiles de mediano alcance de la OTAN en el Mutlanger Heide o el depósito de gas venenoso en Fischbach. Como activista del movimiento de paz, en noviembre de 1972, viajó a Vietnam del Norte. Enseñó como profesora de Teología sistemática en el Seminario Teológico Unido de Nueva York, de 1975 a 1987. En 1984 visitó Nicaragua y observó el proceso electoral con un grupo de paz estadounidense Testigo de paz. Durante este período, continuó su activismo en Alemania, donde ella siempre pasaba la mitad del año. Medio año antes de su muerte, el 26 de octubre de 2002, pronunció un discurso a la manifestación de paz en Hamburgo

Sus ideas fueron influenciadas por la Teología de la liberación de América Latina, así como por el filósofo Ernst Bloch. En su libro Más allá de la mera obediencia. Sobre la ética cristiana para el futuro acuñó el término “cristofascismo”, combinando los conceptos de cristianismo y fascismo. También contribuyó a difundir la teología feminista.

Según sus propias declaraciones, sus creencias se formaron por la conciencia de vivir en Auschwitz. En un discurso ante el Consejo Mundial de Iglesias en Vancouver en 1983, hizo la siguiente declaración:

"Te hablo como una mujer que proviene de uno de los países más ricos del mundo; Un país con una historia sangrienta y apestada al gas ... Rico es el mundo en el que vivo, especialmente la muerte y mejores formas de matar ".

Consideraba que la sociedad dominante no le ofrece a sus hijos que la arena de consumo. Describió los países occidentales como centros de cultura desolados, en agudo contraste con el Tercer Mundo sometido a un Auschwitz permanente.³​

Reflexionó muy críticamente sobre la doctrina de la omnipotencia de Dios y creía que el trabajo de Dios en este mundo depende de nuestras acciones, que Dios no tiene otras manos que las nuestras. Sus reflexiones sobre Dios ha inspirado a las personas a reflexionar sobre Dios por sí mismas.⁴​ Representó una teología política caracterizada por una mundanidad radical y una desmitologización de la Biblia.

Para Sölle, la condición del hombre se caracteriza por una dependencia radical (Angewiesenheit) a causa del pecado y la contingencia. Cristo, por otro lado, habría sido "dependiente", en una dependencia voluntaria asumida y no impuesta. Concibe a Cristo como mediador entre Dios y el hombre, lugar de espera, que representa al hombre ante Dios y Dios entre los hombres. Cristo no busca tener a Dios para sí mismo. Por el contrario, es por medio de Cristo que Dios levanta a todos los esclavos. Sölle puso a Cristo en la cruz en el centro de su reflexión.⁵​

En su libro Gegenwind ("Viento en contra", publicado en 1995) escribió:

"La reflexión teológica sin consecuencias políticas es igual a la hipocresía. Cada oración teológica también debe ser política ".

https://es.wikipedia.org/wiki/Dorothee_S%C3%B6lle