Anthony Storr es miembro del Royal College of Physicians, del Royal College of Psychiatrists y de la Royal Society of Literature, y es miembro emérito de Green College, Oxford. Sus libros incluyen Jung, The Dynamics of Creation, Freud, Feet of Clay, y es el editor de The Essential Jung. Este artículo corresponde al Prólogo de la obra Jung in contexts: A reader de Bishop, Paul (Ed.)(1999). London and New York: Routledge, pp. xi-xviii.
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Traducido del inglés por Juan Carlos Alonso G.
Esta colección de artículos da testimonio de la fertilidad y originalidad de Jung, y también demuestra que su pensamiento sigue influyendo en una variedad de campos académicos. Freud y Jung han sido criticados por psicólogos y psiquiatras durante las últimas décadas, y puede ser que, en años posteriores, sus ideas sean mejor recordadas y reconocidas por filósofos y eruditos literarios que por psiquiatras. Dado que la psiquiatría se preocupó principalmente por la bioquímica y la genética, ningún médico especializado en psiquiatría necesita leer los trabajos de Freud o Jung, y algunos psiquiatras jóvenes apenas han oído hablar de ninguno de los dos. Por lo tanto, es apropiado que un prólogo a una colección de artículos principalmente relacionados con Jung en contextos históricos, literarios e intelectuales, recuerde al lector que su entrenamiento y experiencia psiquiátrica y psíquica fueron el trasfondo del cual se desarrollaron sus puntos de vista posteriores sobre la mente.
Jung comenzó a trabajar en el hospital psiquiátrico de Burghölzli en Zurich en diciembre de 1900 y permaneció allí hasta 1909 cuando renunció a su puesto para dedicarse a su creciente práctica privada. El director del Burghölzli fue Eugen Bleuler, cuya monografía Dementia Praecox o The Group of Schizophrenias lo hizo famoso. El primer trabajo publicado de Jung fue su disertación para su título de médico, Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos, que se basó en su observación de una prima de 15 años, Hélène Preiswerk, quien afirmó ser una médium. Ella dijo que recibió mensajes de los muertos y otros espíritus que hablaron a través de ella; pero Jung interpretó estas voces como personalidades alternativas, aspectos de la niña que se había disociado de su ego normal.
El interés de Jung en la disociación y la separación se vio reforzada por sus encuentros diarios con esquizofrénicos crónicos cuyas personalidades, concluyó, estaban fragmentadas; es decir, se desintegró en muchas partes en lugar de simplemente disociarse en dos o tres personalidades subsidiarias reconocibles. El artículo de John R. Haule en la presente colección demuestra que la idea de Freud de que la neurosis surgía porque la sexualidad del niño se había detenido en algún momento inmaduro era un intento de reemplazar la metáfora espacial de la disociación con la temporal de las etapas sexuales. Los antecedentes de Freud ciertamente se habrían desarrollado de manera diferente si hubiera trabajado como psiquiatra en un hospital psiquiátrico, pero Freud prácticamente no tenía experiencia con pacientes psicóticos.
La observación clínica de Jung de los esquizofrénicos crónicos lo convenció de que los fenómenos psicóticos no podían explicarse, de manera freudiana, como derivados de la experiencia infantil. Se dio cuenta de que los delirios de la persona trastornada eran semejantes a los mitos, y este cambio de opinión lo llevó a concluir que había un sustrato mental de creación de mitos común a todas las personas: un «inconsciente colectivo» que yacía debajo de lo meramente personal, el cual era responsable de la producción espontánea de mitos, visiones, ideas religiosas y ciertas variedades particularmente impresionantes de sueños que eran comunes a varias culturas y a diferentes épocas de la historia.
Jung leyó ampliamente sobre historia, filosofía y religión comparativa, y concluyó que los delirios podrían interpretarse como una función positiva. Los pueblos preliterarios dependían de una variedad de mitos para explicar la creación del mundo y de su propio lugar en él. Los mitos eran, por lo tanto, adaptables, ya que ofrecieron un sentido al mundo y le dieron un significado a la existencia individual. Quizás los sistemas delirantes eran intentos positivos de dar sentido a la experiencia psicótica.
Freud, en su artículo sobre el juez Schreber, ya había sugerido que ‘La formación delirante, que consideramos como un producto patológico, es en realidad un intento de recuperación, un proceso de reconstrucción’. Jung va más allá.
Un estudio más detallado de Schreber o de cualquier caso similar mostrará que estos pacientes están consumidos por el deseo de crear un nuevo sistema mundial, o lo que llamamos Weltanschauung (Cosmovisión), a menudo del tipo más bizarro. Su objetivo es obviamente crear un sistema que les permita asimilar los desconocidos fenómenos psíquicos y así adaptarse a su propio mundo. Esta es al principio una adaptación puramente subjetiva, pero es una etapa de transición necesaria en el camino hacia la adaptación de la personalidad al mundo en general. Solo que el paciente permanece estancado en esta etapa y sustituye con sus formulaciones subjetivas el mundo real, que es precisamente el que lo mantiene enfermo.
Por ejemplo, un sistema delirante paranoico que explica el fracaso de un individuo en la vida, alegando que él es la víctima de una persecución maliciosa, preserva la autoestima del sujeto y le impide considerar su vida como inútil. También lo hace una convicción religiosa de que él es un hijo de Dios en quien Dios tiene un interés personal.
Un relato de su enfermedad hecho por una esquizofrénica moderna confirma la interpretación de Jung. Elizabeth Farr había experimentado alucinaciones desde que tenía 8 años.
En la escuela secundaria me interesé por la religión, el ocultismo y las artes como una posible forma de ayudar a explicar lo que estaba sucediendo. La característica central que conducía mi comportamiento era entender mis experiencias.
Los delirios comenzaron insidiosamente. No sé dónde quedaron la religión, el ocultismo y las artes, y dónde comenzaron las ideas locas. Todo lo que sé es que pensé que tenía que haber una explicación para mis experiencias y que tenía que ser activa en mi búsqueda de una Iluminación para resolver el conflicto entre mi realidad y la realidad que todos los demás parecían estar experimentando. Pensé que todo tenía que estar conectado de alguna manera. Tenía que entender todo y conectarlo con lo que estaba tratando de hacer en mi vida.
Está claro que la experiencia de Jung con pacientes psicóticos influyó mucho en su trabajo posterior. Los pacientes que le interesaron principalmente en sus últimos años fueron aquellos que, habiendo alcanzado el éxito en el mundo externo, encontraban la vida sin sentido y vacía. En opinión de Jung, estos pacientes se habían separado del nivel mental de creación de mitos y necesitaban recuperar el contacto con este, explorando sus sueños y fantasías. La persona normal, así como los esquizofrénicos, necesitaban un mito personal que tuviera sentido a partir de la experiencia y que devolvieran un sentido a la vida.
Mientras trabajaba en el Burghölzli, Jung publicó su The Psychology of Dementia Praecox, una investigación sobre la naturaleza de las psicosis (1907). Fue este libro el que le condujo a su primer encuentro con Freud en marzo de 1907. A sugerencia de Bleuler, Jung empleó pruebas de asociación de palabras en la investigación de sujetos psicóticos y normales. Estas pruebas se diseñaron originalmente con la esperanza de arrojar luz sobre diferentes tipos de inteligencia y sobre las formas en que los contenidos mentales están vinculados por similitud, contraste y contigüidad en el espacio y el tiempo. En manos de Jung, proporcionaron pruebas experimentales de que el material emocionalmente perturbador puede ser desterrado de la conciencia y, sin embargo, continuar influyendo en el comportamiento. Porque a menudo sucede que los sujetos no son conscientes de que sus respuestas a palabras emocionalmente significativas se retardan. Y así, la prueba se convirtió en un medio de investigar el inconsciente personal de un sujeto y dio apoyo experimental a la teoría de la represión de Freud.
Jung introdujo el término complejo para describir una colección de asociaciones vinculadas por el mismo tono de sentimiento, y continuó diciendo, en sus Tavistock Lectures de 1935:
un complejo con su tensión o energía dada tiene la tendencia a formar una pequeña personalidad en sí mismo. Tiene una especie de cuerpo, una cierta cantidad de su propia fisiología. Puede trastornar el estómago. Molesta la respiración, perturba el corazón; en pocas palabras, se comporta como una personalidad parcial. Por ejemplo, cuando quiere decir o hacer algo y desafortunadamente un complejo interfiere con esta intención, entonces dice o hace algo diferente de lo que pretendía.
Jung nunca renunció a la idea de que la mente podría dividirse en personalidades parciales. En Recuerdos, sueños, pensamientos, revela que pensaba que tanto su madre como él mismo poseían al menos dos personalidades. Cuando, después de su propia enfermedad mental durante la Primera Guerra Mundial, llegó a escribir Tipos psicológicos, concluyó que la persona predominantemente extravertida tenía un aspecto introvertido que podría ser inconsciente, y viceversa. La neurosis fue la consecuencia de una adaptación a la vida que fue exageradamente unilateral, y la psicoterapia se centró en revelar y desarrollar la personalidad oculta, para que poder lograr un mejor equilibrio entre estos dos opuestos.
Los esfuerzos terapéuticos de Jung siempre estuvieron más dirigidos a reconciliar los opuestos conflictivos dentro de la mente que a descubrir las raíces causales de los problemas neuróticos en la infancia. Este énfasis teleológico en lograr la integración se originó claramente en su experiencia clínica en el Burghölzli. Además, su formación médica indudablemente contribuyó a su preocupación por encontrar «el camino intermedio» entre los opuestos, a los que Paul Bishop se refiere en su Introducción.
El fisiólogo francés Claude Bernard (1813-1878) había establecido el principio de que «todos los mecanismos vitales, por muy variados que sean, tienen un solo objeto: el de mantener constantes las condiciones de vida». Por ejemplo, Bernard descubrió que el hígado convirtía el azúcar en glucógeno, una sustancia compleja que sirve como reserva almacenada de carbohidratos. Cuando el azúcar en la sangre desciende por alguna razón, el hígado reconvierte el glucógeno en azúcar, manteniendo el contenido de azúcar en la sangre en un nivel más o menos constante.
Bernard también descubrió que los nervios vasomotores controlan la dilatación y la constricción de los vasos sanguíneos en respuesta a los cambios externos de temperatura. En climas fríos, los vasos sanguíneos se contraen para conservar el calor: en climas cálidos se expanden para permitir que el calor corporal se disipe, manteniendo así la temperatura corporal dentro de límites aceptables. Estas funciones auto-reguladoras son ejemplos de lo que se conoce como homeostasis.
Como estudiante de medicina, Jung estudió fisiología y se familiarizó con la idea de que el cuerpo es una entidad autorregulada, siempre luchando por encontrar el camino intermedio entre los extremos opuestos. Jung concluyó que lo que era cierto para el cuerpo también era cierto para la psique. El principio de autorregulación u homeostasis es un concepto central en psicología analítica. Gobierna para Jung la visión de los sueños, su concepción de neurosis y su visión de la individuación.
Jung declaró claramente su posición cuando escribió:
Una teoría psicológica, más que un cambio técnico, debe basarse en el principio de oposición; porque sin ello, solo podría restablecer una psique desequilibrada neuróticamente. No hay equilibrio, no hay sistema de autorregulación sin oposición. La psique es simplemente un sistema de autorregulación.
Podemos tomar la teoría de la compensación como una ley básica del comportamiento psíquico. Muy poco en un lado da como resultado demasiado en el otro. Del mismo modo, la relación entre consciente e inconsciente es compensatoria. Esta es una de las reglas mejor probadas de la interpretación de los sueños. Cuando nos proponemos interpretar un sueño, siempre es útil preguntar: ¿qué actitud consciente está compensando? 6
En opinión de Jung, la neurosis no era la consecuencia de ser retenido en una etapa infantil del desarrollo sexual, sino de un desarrollo lateral que descuida lo contrario dentro de la psique. La tarea del analista es explorar los sueños y las fantasías del sujeto con la esperanza de lograr una actitud más equilibrada.
El concepto de Jung de la psique auto-reguladora que, como hemos visto, se deriva directamente de sus estudios fisiológicos, es también la base del concepto central de su psicología, el proceso de individuación. Casi todos sus escritos posteriores están dedicados a este proceso. Volviendo al objeto de la homeostasis, se puede decir que algo dentro del cuerpo «sabe más» que el yo consciente. Estamos acostumbrados al hecho de que la fatiga, el hambre o la falta de sueño dan lugar a mensajes físicos que estamos obligados a prestar atención, lo que constituye restricciones sobre las que podríamos querer lograr y que, por lo tanto, rigen nuestro comportamiento. Somos menos sensibles a las señales que vienen de nuestras mentes. Jung estaba proponiendo eso: que así como hay un sistema de control central que gobierna la fisiología humana, así mismo hay un sistema de control central que gobierna la psique del individuo. Ninguno de los dos sistemas de control es directamente accesible a la conciencia, pero hay una sabiduría de la psique y una sabiduría del cuerpo. El proceso de individuación es un viaje de desarrollo psicológico personal que depende de aprender a prestar atención a estas señales, que se manifiestan tanto en los sueños como en el tipo de fantasías que surgen en la gente espontáneamente, cuando está en un estado de ensueño.
La propia enfermedad mental de Jung le había enseñado que, al mismo tiempo que su mente parecía desintegrarse, se estaba produciendo un proceso de curación que se esforzaba por poner orden en el caos interno y así lograr una nueva integración. Descubrió que tenía que someterse a ser guiado por algo dentro de sí mismo que era independiente de su intención consciente. ¿Podría ser este el equivalente psicológico de Dios, una especie de ‘Dios interno’ en lugar de un ‘Dios externo’? De ser así, Jung había encontrado la respuesta al problema que lo había acosado desde la infancia: su pérdida de fe en el Dios convencional del cristianismo en quien su padre pastor le había dicho que debía creer.
Jung escribió un párrafo que se cita con tanta frecuencia que se ha hecho famoso.
Casi todos mis pacientes en la segunda mitad de la vida (es decir, mayores de treinta y cinco años), no ha habido ninguno cuyo problema en última instancia no haya sido encontrar una visión religiosa de la vida. Con seguridad puedo decir que cada uno de ellos se enfermó porque había perdido lo que las religiones vivientes de todas las épocas le habían dado a sus seguidores, y ninguno de ellos habría sido realmente curado si no recuperaba su actitud religiosa. Esto, por supuesto, no tiene nada que ver con un credo o membresía particular de una iglesia».
Freud consideró que el psicoanálisis ‘drenaba el Zuider Zee’ al interrumpir las fantasías sexuales infantiles reprimidas que, estaba convencido, estaban causalmente implicadas en detener el desarrollo libidinal del neurótico. Nada podría estar más alejado de este concepto de curación que la propuesta de Jung arriba citada. Sin embargo, las ideas de Jung son en realidad más realistas. Hay poca evidencia para apoyar la posición teórica de Freud, y una buena cantidad de evidencia sugiere que métodos menos laboriosos de psicoterapia son tan efectivos o más efectivos que el psicoanálisis tal como lo practicaba Freud. El relato de Jung no tiene nada que ver con librar a los pacientes de síntomas neuróticos particulares, sino que todo lo que se tiene que hacer es provocar un cambio de actitud ante la vida, y esto arroja aclarar luz sobre un problema que ha dejado perplejos a muchos psicoterapeutas, incluyéndome a mí. Cada psicoterapeuta tiene pacientes que no han sido curados de todos sus síntomas neuróticos, pero que sin embargo afirman que la psicoterapia ha transformado sus vidas. Tal vez los cambios en la actitud ante la vida son factores más importantes en la sanación que la cura de síntomas.
Jung que describe cómo algunos de sus pacientes, ante lo que parecía ser un conflicto insoluble, lo resolvieron “superándolo” mediante el desarrollo de un nuevo nivel de conciencia.
Un interés más alto o más amplio apareció en el horizonte del paciente, y a través de esta ampliación de su perspectiva, el problema insoluble perdió su urgencia. No se resolvió lógicamente en sus propios términos, sino que se desvaneció cuando se enfrentó a un impulso de vida nuevo y más fuerte.
Aprendí que todos los más grandes e importantes problemas de la vida son fundamentalmente irresolubles. Deben ser así, porque expresan la polaridad necesaria en cada sistema autor-regulador. Nunca se pueden resolver, sino que se superan9.
Si usted resume lo que la gente le cuenta acerca de sus experiencias, puede formularlo de esta manera: llegaron a sí mismos, pudieron aceptarse y, por lo tanto, se reconciliaron con las circunstancias y eventos adversos. Esto es casi como lo que solía expresarse al decir: se han hecho las paces con Dios, se ha sacrificado la propia voluntad, se ha sometido a la voluntad de Dios.10
Esta es una visión de curación muy diferente al punto de vista de Freud, pero creo que refleja fielmente lo que realmente sucede en muchos pacientes sometidos a terapia analítica a largo plazo. Estos pacientes a menudo están más preocupados por encontrar una manera de vivir consigo mismos que por abolir todos sus síntomas o lograr lo que los freudianos llaman ‘genitalidad’.
El concepto de Jung del proceso de individuación debe algo al principium individuationis de Schopenhauer. Pero la filosofía de Schopenhauer se rige por el ideal de liberación de los lazos de la individualidad, mientras que la de Jung se rige por la necesidad de realizar la individualidad. Jung también pudo haber sido influenciado por Ecce Homo: Cómo se convierte en lo que uno es de Nietzsche. Es evidente que Jung y Nietzsche, ambos hijos de clérigos, estaban igualmente desconsolados por su pérdida de fe en el cristianismo convencional. Esta privación los llevó a buscar un sustituto, aunque de maneras muy diferentes. Pero la formación de Jung como médico y su experiencia con pacientes psicóticos en el hospital psiquiátrico de Burghölzli fueron determinantes importantes de su pensamiento y deben tenerse en cuenta al considerar los orígenes de la psicología analítica.
Notas
1 Sigmund Freud (1911) ‘Psycho-Analytic Notes on an Autobiographical Account of a Case of Paranoia’, The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, translated by James Strachey, in collaboration with Anna Freud, assisted by Alix Strachey and Alan Tyson, vol. XII, p. 71, The Case of Schreber, Papers on Technique and Other Works, London: The Hogarth Press and The Institute of Psycho-Analysis, 1958.
2 C.G.Jung, The Collected Works of C.G.Jung, 21 volumes, edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham and Gerhard Adler, executive editor William McGuire, translated by R.F.C.Hull (hereafter Collected Works), (1908/1914) «On Psychological Understanding’, in Collected Works, vol. 3, para. 416, p. 189, London: Routledge & Kegan Paul, 1960.
3 Ming T.Tsuang (1982) Schizophrenia: The Facts, Oxford: Oxford University Press, pp. 1-2.
4 C.G.Jung (1935) ‘The Tavistock Lectures’, in Collected Works, vol. 18, The Symbolic Life, para. 149, p. 72, London: Routledge & Kegan Paul, 1977.
5 C.G.Jung (1943) The Psychology of the Unconscious’, 5th edition, in Collected Works, vol. 7, Two Essays on Analytical Psychology, para. 92, p. 60, London: Routledge & Kegan Paul, 1953.
6 C.G.Jung (1934) ‘The Practical Use of Dream-Analysis’, in Collected Works, vol. 16, The Practice of Psychotherapy, para. 330, p. 153, London: Routledge & Kegan Paul, 1954.
7 C.G.Jung (1932) Psychotherapists or the Clergy’, in Collected Works, vol. 11, Psychology and Religion, para. 509, p. 334, London: Routledge & Kegan Paul, 1958.
8 C.G.Jung (1938) Commentary on «The Secret of the Golden Flower», in Collected Works, vol. 13, Alchemical Studies, para. 17, pp. 14-15, London: Routledge & Kegan Paul, 1967.
9 C.G.Jung, ibid., para. 18, p. 15.
10 C.G.Jung (1937) The History and Psychology of a Natural Symbol’, Terry Lecture 3, Collected Works, vol. 11, Psychology and Religion, para. 138, pp. 81-2, London: Routledge & Kegan Paul, 1958.
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