Siempre lo tenemos en la boca, por eso no lo notamos. Excepto cuando sin darnos cuenta (quizás) lo mordemos y luego nos damos cuenta de su presencia constante, así es como se manifiesta el "lenguaje". No es casualidad que para Freud el inconsciente se muestre a través del desliz, es decir, cuando la lengua dice por sí sola y sale de los labios una palabra que no era nuestra intención consciente pronunciar. En este caso es la lengua la que habla ( ça parle, “habla”, dijo Lacan). El idioma habla, sin embargo. Lo que hay que subrayar, y el desliz no deja de recordárnoslo, es que el lenguaje está habitado por un poder de expresión y de pensamiento, un poder tanto más poderoso cuanto menos, evidentemente, somos conscientes de su poder. Porque la lengua habla y piensa por sí sola. Freud siempre dijo que el psicoanálisis, en última instancia, no consiste en otra cosa que permitirnos hacer este descubrimiento, que el lenguaje habla y que, por tanto, 'vive' en nosotros una fuerza que se nos escapa por completo.
Éste es el problema que plantea el lenguaje, esta máquina impersonal que "genera" discursos y razonamientos y que abarrota nuestros pensamientos, una máquina que nos empeñamos en creer que no es más que un instrumento a "nuestra" disposición, un medio para expresar "nuestras ideas". , como repiten obtusamente los manuales de comunicación. Una máquina, el lenguaje, que no vemos, como tampoco notamos el lenguaje que nos abarrota la boca. De hecho, la filosofía comienza, puede comenzar, sólo cuando abordamos esta presencia que abarrota las mentes y las acciones. Porque, una vez realizado el descubrimiento enajenante del desliz, ¿quién nos asegura que se trata de un caso excepcional? ¿Cómo podemos estar seguros de que, aparte de la aparición repentina del desliz, en el resto del tiempo ¿somos realmente 'nosotros' quienes decidimos decir lo que 'queremos' decir? ¿Quién es exactamente quien habla cuando habla la lengua? Pero si es el lenguaje el que habla, piensa, decide, ¿cuándo, por el contrario, soy yo quien habla y piensa? Nos damos cuenta entonces de que la cuestión del lenguaje no es marginal, reservada a los especialistas (psicoanalistas y lingüistas), al contrario, es la cuestión principal, porque en el lenguaje, en el lenguaje que se habla, lo que está en juego es lo que nosotros llamar, muy presuntuosamente, libertad. Como escribe Spinoza en reservada a los especialistas (psicoanalistas y lingüistas), por el contrario, es la cuestión principal, porque en la lengua, en la lengua que (se) habla, lo que está en juego es lo que llamamos, muy presuntuosamente, libertad. Como escribe Spinoza en reservada a los especialistas (psicoanalistas y lingüistas), por el contrario, es la cuestión principal, porque en la lengua, en la lengua que (se) habla, lo que está en juego es lo que llamamos, muy presuntuosamente, libertad. Como escribe Spinoza enEthica , “los hombres se equivocan al creer que son libres, y esta opinión se basa únicamente en el hecho de que son conscientes de sus propias acciones, e ignoran las causas por las que están determinadas” (proposición XXXV, segunda parte, “ La mente"). Si el pensamiento que precede a la decisión ya está pensado y decidido en otra parte ( ça parle ), ¿en qué sentido puedo decir que soy realmente libre?
Volvemos entonces a ese lenguaje, que es al mismo tiempo un trozo de carne y un dispositivo abstracto de pensamiento. Es en el lenguaje, entonces, y en la voz que sólo puede articularse gracias a ese mismo lenguaje, donde se establece el misterioso encuentro entre el cuerpo y el pensamiento, entre la materia animal y el espíritu incorpóreo del razonamiento y el lenguaje . Es esta relación, nunca completamente resuelta (y cómo podría hacerlo, porque ¿cómo es posible reunir de manera no conflictiva el máximo de la subjetividad encarnada de un músculo con el máximo de la intersubjetividad impersonal de una lengua?), que la voz humana(Quodlibet, 2023), de Giorgio Agamben. Un libro que reúne tanto sus investigaciones recientes sobre la llamada poesía dialectal (a través de la serie de poesía bilingüe Ardilut, que edita para Quodlibet), como su obra filosófica más antigua, la ya inaugurada en Stanze y Lengua y muerte .. Lo que está en juego es lo formulado con sorprendente claridad por Spinoza: si el ser humano vivo es "libre" para actuar -puedo elegir tal o cual acción- pero no es consciente de las razones por las que elige una acción en lugar de otra, entonces el tema es: ¿cómo es posible que el ser vivo que sólo puede acceder al lenguaje (y por tanto al pensamiento) pueda llamarse libre? Más específicamente, se trata de imaginar una manera a través de la cual el lenguaje, es decir, el cuerpo individual, pueda de alguna manera "liberarse" del poder normalizador del lenguaje, un lenguaje sistematizado y estandarizado por las gramáticas. Por eso el tema del libro es el de la voz, una voz que en cualquier caso es una voz que no puede dejar de atravesar el lenguaje, pero que al mismo tiempo es una voz completamente personal y única.
La voz humana que busca Agamben es la voz "liberada" de todos esos dispositivos de poder que son inseparables del lenguaje. Pensemos en la muy debatida, y a menudo un tanto turbia, cuestión de la biopolítica, es decir, los numerosos y omnipresentes dispositivos de poder (estatal, económico, burocrático, policial) que controlan el cuerpo. El primero, y fundamental, de estos dispositivos es el lenguaje, que para funcionar debe incorporar dentro de sí el cuerpo humano para someterlo a la norma gramatical abstracta (cuando hablamos de gramática inmediatamente hablamos también de política). El medio a través del cual el lenguaje "animal" del pequeño ser humano es absorbido y transformado por el lenguaje es la escritura (Agamben se refiere a las últimas conferencias de Émile Benveniste en el Collège de France dedicadas a la relación entre lengua y escritura), que no se limita en modo alguno a transformar simplemente los sonidos en letras, sino más bien a transformar la expresión 'natural' en un flujo organizado y controlado - hecho medio y 'comunicativo', es decir, inofensivo - de pensamientos y discursos: "esto significa [... ] que el problema de la voz -en la medida en que se trata de la definición de la naturaleza humana- es un problema esencialmente político, en el que cada vez está en juego la decisión de lo que es humano y lo que no lo es. El nacimiento de la biopolítica –la asunción de la vida humana como una tarea política– coincide con el intento de la ciencia moderna del lenguaje de fijar y definir la articulación entre voz y lenguaje” (p. 60). Hay tres, entonces, en términos de la cuestión: el cuerpo "natural", el lenguaje como dispositivo biopolítico, el cuerpo posible capaz de mantener unaVoz completamente personal (una voz poética). Cabe señalar que esta voz, como ocurre con la poética, no es nada espontánea y natural. La voz poética es un artificio, cada uno debe trabajar por su propia voz, es decir, debe liberarla de los imperativos de la oratoria y la comunicación efectiva:
“Como el operador de esta inclusión exclusiva es la gramática , podemos decir que la gramática, es decir, la reflexión sobre las letras como componentes mínimos de la voz, es la disciplina fundamental de Occidente y por eso se enseña a los niños, que es decir, a aquellos que deben acceder a la lengua y sólo pueden hacerlo verdaderamente si primero aprenden a 'leer', es decir, a reconocer las letras que se han escrito en la voz.
Si esta operación de exclusión inclusiva de la voz tiene una función fundacional es porque en ella lo que está en juego no es sólo asegurar la conexión significativa entre palabras, conceptos y cosas; En primer lugar, al poner el lenguaje en la voz, se trata de establecer la relación entre los seres vivos y el lenguaje, entre la naturaleza y la cultura. La articulación de la voz a través de letras define la brecha en la que se produce este pasaje, en el que la construcción convencional del lenguaje, que se transmite exosomática e históricamente, encuentra su conexión original con la voz natural. La gramática es la base de la cultura occidental no sólo porque garantiza la coherencia significativa de la lengua, sino también y sobre todo porque salvaguarda el umbral entre naturaleza y cultura.phōnē` en el logos , en el que tiene lugar la antropogénesis, el devenir humano del hombre vivo. Es decir, la naturaleza humana está en juego en la gramática. Y es el umbral que articula y protege lo que ahora debemos cuestionar” (págs. 45-46).
La antropogénesis, es decir, el proceso biopolítico fundamental mediante el cual el cuerpo de un primate de la especie Homo sapiens se transforma en un ser humano vivo, no consiste más que en la instalación de la gramática, y por tanto del lenguaje como dispositivo impersonal, directamente en la carne viva. de ese pequeño mamífero, en 'su' lenguaje: “el lenguaje humano se constituye mediante una operación sobre la voz, que la 'articula' ( àrthrōn – de ararìskō – es la articulación, la articulación de las partes de un cuerpo que lo hace adecuado para llevar a cabo su función), inscribiendo en él los gràmmatacomo sus elementos. Esta 'articulación', que hace que la voz sea inteligible y significativa, es, en realidad, escritura alfabética” (p. 43).
Todo se juega, entonces, en la articulación entre el lenguaje como carne y el lenguaje como dispositivo gramatical y biopolítico. Por eso Agamben puede hablar de una operación de "inclusión exclusiva", porque en la misma operación en la que se incluye el cuerpo en el aparato del lenguaje, se excluye la carne viva del pequeño humano tomado en el proceso de antropogénesis. Al mismo tiempo es evidente que la única posibilidad de "liberación" para este cuerpo "capturado" por el dispositivo del lenguaje sólo puede pasar por el lenguaje, es decir, por su voz inconfundible. Una voz, sin embargo, que, como la del poeta (pero también la del filósofo), debe ser inventada a partir de ese mismo dispositivo que, para ser injertado en el cuerpo, debía excluirlo, precisamente porque "la voz queda excluido y eliminado del lenguaje" (p. 45). El resultado del proceso de antropogénesis es, por tanto, una escisión, ya que sólo renunciando a la carne singular del cuerpo podemos acceder a la dimensión intersubjetiva pero impersonal del lenguaje: "de ahí las fracturas incurables que atraviesan la naturaleza y la cultura humanas de diversas maneras, divididas". en un polo irracional y extático y en uno racional y cognitivo, en conciencia e inconsciencia, fe y razón, inspiración y reflexión. El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: ya que sólo renunciando a la carne singular del cuerpo podemos acceder a la dimensión intersubjetiva pero impersonal del lenguaje: "de ahí las fracturas irreparables que atraviesan la naturaleza y la cultura humanas de diversas maneras, divididas en un polo irracional y extático y otro racional y cognitivo". , en conciencia e inconsciencia, fe y razón, inspiración y reflexión. El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: ya que sólo renunciando a la carne singular del cuerpo podemos acceder a la dimensión intersubjetiva pero impersonal del lenguaje: "de ahí las fracturas irreparables que atraviesan la naturaleza y la cultura humanas de diversas maneras, divididas en un polo irracional y extático y otro racional y cognitivo". , en conciencia e inconsciencia, fe y razón, inspiración y reflexión. El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: “De ahí las fracturas irreparables que atraviesan la naturaleza y la cultura humanas de diversas maneras, divididas en un polo irracional y extático y otro racional y cognitivo, en conciencia e inconsciencia, fe y razón, inspiración y reflexión. El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: “De ahí las fracturas irreparables que atraviesan la naturaleza y la cultura humanas de diversas maneras, divididas en un polo irracional y extático y otro racional y cognitivo, en conciencia e inconsciencia, fe y razón, inspiración y reflexión. El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente: El hombre debe llegar a un acuerdo con estas divisiones y sólo puede hacerlo encontrando una voz y un asunto [...] en el que las oposiciones se resuelvan y fluyan" (p. 57). He aquí la tarea: encontrar "una voz" que sea la voz de la lengua y, por tanto, del cuerpo, y no sólo la portavoz del lenguaje. Encarna tu propia voz, precisamente:
“Nuestro intento de saber qué hacemos cuando hablamos, de entender el lenguaje como la forma del devenir humano del hombre, implica que cuestionemos decisivamente la concepción actual del lenguaje como un simple instrumento, un medio que el hombre de vez en cuando utiliza. para sus propósitos de dominación sobre el mundo y sobre los demás hombres. Y la filosofía y la poesía son los modos en que el hombre, conmemorando y reviviendo cada vez la misma antropogénesis, intenta reconciliarse con la escisión de su lenguaje y su naturaleza. Poesía y filosofía no son dos sustancias opuestas: son sólo las dos tensiones polares que animan y recorren la voz humana. Por eso, mientras dure la escisión, siempre habrá poetas y filósofos y, juntos, tendrán que perder cada vez su identidad,
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