DE JENNIFER GUERRA 2 DE DICIEMBRE DE 2022
Estamos acostumbrados a pensar en el placer como un momento íntimo y privado. Nuestra educación nos exige ocultarlo lo máximo posible y nos ha enseñado a avergonzarnos de todo lo que pertenece a nuestro cuerpo, especialmente en su manifestación más instintiva. Pero esta censura no es igual para todos: a lo largo de la historia, las mujeres y los sujetos marginados han sufrido una represión más grave y sólo en los últimos años están reclamando el placer no sólo como un derecho, sino como un verdadero acto político.
La censura del placer femenino tiene raíces muy antiguas. En la vida de Macrina, Gregorio de Nisa cuenta la historia de la fundadora del primer monasterio femenino de la historia. Macrina, una bella mujer que vivió en el siglo IV a. C. y que enviudó prematuramente, inventa para ella y para su anciana madre, también viuda, una nueva forma de vida en la que se sustrae de todas las preocupaciones mundanas para dedicarse a la contemplación. Si para una mujer de la antigüedad tardía no había nada más importante que ser buena esposa y madre, con el monaquismo Macrina creó un modelo aún mejor: la posibilidad de ser esposa y madre de Cristo, pero sin "dejarse llevar por nada impropio y típicamente femenina", es decir, convertirse en una criatura "cuya existencia se desarrolla en la frontera entre la naturaleza humana y la incorpórea". De hecho, una esposa y madre corriente seguirá teniendo deseos, pasiones y emociones; macrina,
Aunque los prejuicios contra las mujeres tienen raíces muy antiguas, es precisamente en la era de Macrina cuando algo se resquebraja definitivamente para el género femenino. La antigua brecha entre alma y cuerpo, entre logos y la naturaleza, pide ahora a las mujeres un mayor esfuerzo. No sólo existe la condena atávica de ser esclava del propio cuerpo y de los propios instintos, sino que ahora hay que aspirar -en vida- a un cuerpo sin cuerpo, en total contradicción con lo que siempre ha sido el papel de la mujer en la sociedad. es decir, ser en cierto sentido "sólo un cuerpo", realizando la reproducción. Aunque algunas mujeres encontraron en la vida monástica una manera de escapar de las limitaciones sociales, el modelo de la mujer incorpórea -imposible de alcanzar- se impuso como instrumento de control. Lo único a lo que una mujer puede renunciar permanentemente para aspirar a ese cuerpo incorpóreo es el placer. De hecho, el placer se considera anormalidad y exageración. Para la mujer común se considera superfluo, además de intrínsecamente impuro.
Hoy en día, los estudiosos son bastante unánimes al creer que el placer femenino es funcional (pero no esencial) para la reproducción. De hecho, todas las hembras de mamíferos tienen un clítoris situado cerca de la vagina, que se estimula durante el apareamiento. En muchas, el apareamiento coincide con el orgasmo y la ovulación, pero en las hembras humanas -en las que el clítoris se ha ido alejando progresivamente de la vagina y en las que la ovulación no necesariamente se produce al mismo tiempo que la cópula- el placer es ahora más independiente y un final. en si mismo. Pero, escribe la filósofa Catherine Malabou , es precisamente esta independencia la que ha hecho que "la autonomía del placer femenino haya sido y quizás siempre tendrá que ser defendida, argumentada, construida".
Como se desprende del diálogo entre la escritora y activista cultural Djarah Khan y el caricaturista Fumettibrutti en la Masterclass del Basement Café de Lavazza : "El derecho al placer como acto político", el poder se manifiesta como control sobre el placer. La negación y censura del placer han sido una herramienta altamente efectiva de control social y político para las mujeres y todos los sujetos marginados a lo largo de la historia: la acusación de brujería se formalizó cuando se comprobó que se habían mantenido relaciones sexuales con el diablo; mujeres “ histéricas ” fueron encerradas en hospitales psiquiátricos; y mutilación genital femenina incluso hoy sirven para reafirmar el orden social patriarcal. Estas costumbres hacían y en algunos casos hacen que el hombre sea el único responsable del placer femenino, no sólo porque es él quien lo proporciona, sino también porque es quien decide cuándo y cómo está permitido experimentarlo. Esta creencia puede parecernos anticuada, pero hasta hace unos años se ignoraba o menospreciaba el papel del clítoris en el placer femenino, pensando que sólo la penetración podía hacer sentir un placer verdadero o "completo", para usar un léxico freudiano, tanto de modo que hasta 1998 ningún científico se había dignado a diseccionar y describir este órgano en su totalidad.
Por lo tanto, el placer no puede dejar de tener una fuerte connotación política, no sólo cuando es expresado por una mujer a la que históricamente se le ha negado, sino más aún cuando quienes lo hacen son quienes la cultura siempre ha considerado portadores de una sexualidad "anormal". . ”, como personas negras o queer. La creencia de que las personas que no son blancas tienen una sexualidad animal excesiva ha justificado abusos de todo tipo. “La sexualidad siempre se ha utilizado como herramienta para controlar, explotar y justificar el abuso físico y sexual contra las mujeres negras. Las mujeres negras como panteras, las mujeres negras como esclavas sexuales, las mujeres negras como criaturas exóticas que se mueven y habitan en cuerpos exagerados, deformes y llenos de deseo, han atravesado los siglos del subconsciente blanco europeo hasta nosotros. Hasta el punto de afectar directamente a nuestra intimidad, a nuestra esfera pública y emocional”, explica la escritora y activista cultural Djarah Khan. “Hay una línea clara que separa los cuerpos de las mujeres blancas de los cuerpos de las mujeres negras.
La sexualidad queer también es objeto de numerosos prejuicios. La homosexualidad en la historia ha sido conceptualizada como un exceso de deseo, que debe ser desahogado de maneras distintas a las permitidas por la norma heterosexual. La negación del placer ha dado lugar a una larga historia de patologización: la homosexualidad fue eliminada de la clasificación de enfermedades mentales de la OMS recién en 1990 , y la incongruencia de género recién en 2018 . Sin embargo, el deseo de contener el deseo homosexual sigue muy presente en la sociedad, como lo demuestra la difusión de las llamadas terapias reparativas ., que intentan "curar" la homosexualidad utilizando los más diversos medios, desde ritos religiosos hasta electroshock. Cada vez más países los prohíben , sin embargo, se estima que alrededor del 21% de la población LGBTQ+ del mundo se ha sometido a estos tratamientos.
Por tanto, la expresión del placer sigue estando condicionada por factores como el género, la etnia y la orientación sexual, la presencia de discapacidades, pero también la clase social o el peso corporal. Como lo cuenta Amy Erdman Farrell en el libro Fat Shame, un hilo rojo conecta la comida, el placer sexual y la pobreza. Apetito es una palabra que se usa indistintamente para indicar hambre y deseo sexual, pero en el siglo XIX también se agregaron a la ecuación las condiciones económicas. Si en el pasado la gordura era signo de prosperidad, en esta época la burguesía industrial adopta el modelo de la delgadez, pasando a despreciar la gordura como síntoma de un individuo incivilizado porque es incapaz de contener sus propios instintos. Las teorías pseudoevolucionistas de la época justificaron el odio a la grasa ilustrando cómo era una característica de las civilizaciones primitivas. Cesare Lombroso, en sus estudios sobre la delincuencia femenina, sostenía que las mujeres delincuentes eran más gordas que las mujeres honestas y más propensas a la prostitución, lo cual para ellos no era más que un “hecho normal de la vida” debido a sus características animales y enfermizas. Si por un lado estas creencias han creado el estigma de la gordura, que aún persiste hoy en día, por otro han contribuido a la fetichización del cuerpo gordo, considerado "naturalmente" inclinado al placer sexual y a la promiscuidad. Y es también por eso que a muchos hombres les da vergüenza declarar públicamente su atracción por todos aquellos cuerpos que la sociedad considera disconformes.
La discusión incluye tanto la dimensión individual como la social. Nuestra forma de entender el placer, de hecho, está profundamente influenciada por la opinión social. El filósofo Herbert Marcuse creía que, precisamente por ser tan opuesto, el placer podía convertirse en el motor de una revolución no sólo de la sexualidad, sino de toda la sociedad. Según la teoría formulada en Eros y Civilización , en la sociedad civil las energías que naturalmente pertenecen al disfrute se subliman en otras actividades socialmente más útiles y apreciadas, principalmente productividad en el trabajo. Eros, por el contrario, es una actividad libre, natural, que escapa a cualquier forma de control y obediencia. Por este motivo Marcuse reivindicó positivamente su papel político, considerándolo una fuerza disruptiva.El problema es que en Italia, pero no sólo, desde los primeros años de vida se educa a la gente para negarlo, o para vivirlo de manera distorsionada y a veces violenta o abusiva, y sobre todo porque la educación aún no se ha introducido en las escuelas. .. sexual y emocional y en la mayoría de los casos ni siquiera se habla de ello dentro de las familias. Sólo a través de la información y la normalización de estos temas es posible lograr que todos comprendan que tienen derecho a experimentar el placer, sin prejuicios, moralismos y riesgos de ser víctimas de una dominación no consentida.
Por lo tanto, cuando se trata de deseo y poder, la distinción reside en la autonomía de su expresión. Se espera que se limite sólo a lugares y momentos en los que sea apropiado, como en el caso de esa pareja blanca heterosexual que sigue siendo el único modelo posible a seguir. La sociedad siempre ha intentado atribuir un valor moral negativo al placer y en consecuencia lo ha limitado eligiendo cuándo era apropiado mostrarlo, utilizándolo como instrumento de control o atribuyéndole exceso o falta de vez en cuando. Por esta razón el placer es un hecho político: al ejercerlo, escribe Carla Lonzi, "la mujer descubre la circunstancia de dar ese salto en la civilización que corresponde a su entrada en la relación erótica como sujeto", ya no como objeto.
Este artículo ha sido elaborado por THE VISION en colaboración con Basement Café by Lavazza para la primera temporada de Masterclasses, el spin-off dedicado a las reflexiones de grandes invitados de diferentes ámbitos que, desde el mundo periodístico al editorial, de la música a la actualidad asuntos, hablarán de sus pasiones. Las Masterclasses, de una hora de duración , son completamente gratuitas. Para participar, simplemente regístrese en el sitio.
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