CONVERSACIÓN CON ALBERTO VENTURA
POR ADRIANO ERCOLANI PUBLICADO EL VIERNES 24 DE NOVIEMBRE DE 2017 ·por Adriano Ercolani y Daniele Capuano
Alberto Ventura es uno de los más grandes orientalistas italianos, en particular considerado durante décadas una autoridad intelectual en los estudios sobre el Islam.
Hace unos meses Adelphi publicó su denso y erudito ensayo, Esoterismo Islámico , cuyo título "definitivo" no debe ser engañoso, ya que el texto es todo menos popular.
El libro ofrece al lector un arduo y fascinante camino de investigación, profundizando con notable destreza uno de los temas abismales de la reflexión mística: el profundo vínculo existente entre la corriente ascético-filosófica del sufismo y el Advaita Vedanta, la gloriosa tradición doctrinal nacida en el interior del hinduismo. teología que declara, esquematizando, la unidad sustancial indivisible del Todo.
Ventura, gran conocedor de ambas tradiciones, no se limita a una mera exposición erudita sino que acompaña al lector en el laberinto de interconexiones, referencias, verdades espejo y revelaciones fatídicas que jalonan los dos caminos iniciáticos.
Un guía exigente a la par que generoso, capaz de sacar de esa "tela de palabras" a quien sabe abandonarse "a ver las estrellas" (expresión con la que Adi Shankaracharya, el gran maestro Advaita, señalaba la vanidad de discusiones teológicas en la imposibilidad de captar lo inefable). Ciertamente, la influencia del enfoque de René Guénon es fuerte en el texto, un pensador cuya fascinación ha suscitado en el pasado sugestiones insidiosas en ambientes ideológicamente controvertidos, pero la claridad de la reflexión de Ventura tiene un valor innegable incluso si se contempla desde perspectivas filosóficamente distantes.
Le pedimos a Daniele Capuano, estudioso del esoterismo islámico e hindú, que le hiciera algunas preguntas a Alberto Ventura para explorar los aspectos más urgentes de su reflexión.
En tu libro expones de manera seca y convincente la declinación específicamente islámica de esa Palabra eterna que Occidente llamó philosophia perennis e India todavía llama sanātana dharma : la tradición primordial y permanente que sostiene a los múltiples como un hilo mayormente invisible. de las culturas religiosas y profanas de la historia. ¿Qué acercamiento a su texto le recomendaría a un joven que acaba de descubrirlo con sincero interés?
En efecto, no es fácil ver y seguir ese "hilo invisible", pero quizás un joven, aún no demasiado condicionado por las deformaciones de la cultura moderna, pueda vislumbrar sin prejuicios la unidad fundamental que subyace en el pensamiento de los Oriente y del Occidente. Lo importante es deshacerse de un historicismo mal entendido, que busca constantemente contactos documentables entre las diferentes tradiciones espirituales, y que por ello considera improbables o completamente imposibles las analogías entre doctrinas tan distantes en el tiempo, el espacio y las modalidades expresivas. Pero aquí se trata de conexiones, por así decirlo, "verticales", que no dependen necesariamente de un contacto material e históricamente comprobable: la philosophia perennises tal precisamente porque es perenne, eterna, y por tanto no sujeta en su núcleo esencial a las vicisitudes de la historia.
En un famoso hadiz qudsī , o dicho de la tradición islámica en el que Dios habla en primera persona, leemos: “Yo era un tesoro escondido y amaba ser conocido: para esto creé la creación - para ser conocido”. Encontramos allí, unidos como en un anillo, los tres momentos o temas del ocultamiento, el amor y el conocimiento. ¿Podría decirnos brevemente cómo los maestros del sufismo tradujeron esta revelación esencial en experiencia y enseñanza?
Según las enseñanzas del sufismo, que además sólo extrae las consecuencias extremas del mensaje coránico, Dios es inalcanzable en su trascendencia. "Ninguna mirada le alcanza", nos dice el Corán, pero en esta soledad absoluta siente amor por el otro desde sí mismo y despliega así la serie infinita de sus nombres, para que todo lo que se encierra en las tinieblas primordiales pueda manifestarse plenamente en la luz del ser. Así es como Dios conoce las cosas, porque las sacó de sí mismo para amarlas y amarse a sí mismo: este es el vínculo entre la ocultación, el amor y el conocimiento. A pesar de la diferencia de lenguaje, no estamos lejos de la visión que la tradición hindú nos da del mismo proceso, según la cual el Principio Supremo, inicialmente oculto en su aislamiento, se refleja en su contraparte femenina, él la ama y así produce la totalidad del universo. El mismo discurso puede aplicarse inversamente al hombre, que en su condición ordinaria ignora la naturaleza más profunda y oculta de sí mismo; sin embargo, si aprende a amar y conocer esta naturaleza suya, reflejándose en ella, entonces se le abrirán ilimitadas posibilidades de expansión. Como dice un famoso dicho del Profeta: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor".
El esoterismo islámico fue publicado por un editor, Roberto Calasso, quien en su nuevo libro, L'innominabile current, desarrolla una vieja intuición suya: “Quizás nos estamos moviendo hacia divisiones [antropológicas] más simples: turistas y terroristas”. Nunca antes el conocimiento del Islam se había reducido a estereotipos dictados por el miedo y una agenda política desconcertada y demente entre el público occidental, incluso en promedio. A veces, incluso aquellos que leen regularmente libros sobre sufismo, o al menos están informados sobre su existencia, perciben un abismo casi infranqueable entre el Islam de la vulgata periodística y más allá -una religión rígida, legalista, tendencialmente intolerante- y los esplendores y matices del Islam. autores espirituales. ¿Qué dirías, aunque sólo sea a esta categoría de personas de buena fe y buena voluntad?
Diría que no confíes en ninguna generalización distorsionadora, ya sea intencional o inconsciente. Al final de mi libro recuerdo que aún hoy en el mundo islámico se sigue y se practica el sufismo, aunque en un contexto cada vez más difícil, asediado como está por una modernidad impuesta precipitadamente y mal asimilada, que ha provocado efectos desestabilizadores en las sociedades musulmanas. . A pesar de las evidentes preocupaciones de ese mundo -que la información en occidente suele enfatizar exclusivamente- sería un error creer que el islam lo resuelve todo en un formalismo puritano o incluso en una violencia fanática, porque la realidad es afortunadamente muy distinta a la de un estereotipo sigue ofreciéndonos. Occidente presume constantemente de sus propios valores y raíces culturales, pero fuera de los estudios de especialistas nadie aquí está más preocupado por Platón o Meister Eckhart; en el Islam, en cambio, existen todavía numerosos centros de enseñanza donde se leen y meditan las obras de la gran tradición sufí. Para una mentalidad moderna y secularizada esto puede parecer un residuo de atraso, pero para muchos musulmanes en eso consiste la verdadera fidelidad al mensaje islámico.
Desde hace algún tiempo existe una búsqueda confusa pero auténtica de fuentes espirituales perennes: una sed de enseñanzas tradicionales. Sin embargo, esto sucede precisamente en un momento en que las raíces de la tradición han sido erradicadas con éxito en casi todas partes. Es particularmente difícil realizar una búsqueda espiritual seria sin poner los pies en la tierra firme de los hábitos cotidianos, las mudas certezas morales y éticas, los ritos y las prácticas compartidas: este es el gran y dramático desafío de la llamada Modernidad. ¿Qué herramientas puede ofrecer su libro a un occidental de hoy que se encuentra en esta condición? ¿Qué consejo te apetece dar?
El pensamiento islámico, como muchas otras fuentes orientales de la misma inspiración, no puede ser asumido mecánicamente para llenar el vacío existencial que desgarra Occidente. Más bien, es necesario tratar de entender esas fuentes en su espíritu esencial, sin apropiarnos de ellas como un vestido prêt-à-porter, y así podremos recuperar esos principios que la modernidad ha erradicado pero que occidente posee a pesar de todo. La empresa ciertamente no es fácil, porque implica la necesidad de despejar opiniones consolidadas en el tiempo, que ya acompañan y condicionan a la mayoría del público desde temprana edad. Pero esto, para quien siente la necesidad, me parece el único camino posible para restaurar una existencia que no conduzca a la alienación.
La enseñanza de un gran esoterista moderno, René Guénon (pero también pensamos en T. Burckhardt, AK Coomaraswamy, F. Schuon, T. Izutsu y el gran redescubridor de la gnosis persa, H. Corbin), nutre e inerva explícitamente las páginas. de tu libro Más que otros autores, Guénon ha insistido mucho en el aspecto iniciático y elitista del saber sagrado, advirtiendo de antemano contra los fáciles experimentalismos y las reducciones intelectualistas. ¿Qué nos puedes contar al respecto, a partir de tu experiencia y de tu trabajo?
Me refiero al término elitista en sentido positivo, pues reafirma una idea que debe ser bien conocida aquí en Occidente, y es que, si muchos son llamados, pocos serán elegidos. No todo el mundo es capaz de afrontar y llevar a cabo un camino tan exigente como el del conocimiento sagrado, pero éste debe ser aceptado como el orden natural de las cosas. Pretender lo contrario no tendría sentido, porque no es posible divulgar a toda costa lo que por su naturaleza sólo puede ser entendido por un reducido número de personas. Después de todo, nadie soñaría con imponer el conocimiento de la física o la filosofía a todos sin distinción, entonces, ¿por qué deberíamos hacerlo con la metafísica y la ciencia sagrada?
Desde la época del Concilio Vaticano II se ha hablado mucho y en todas partes sobre el "diálogo interreligioso", pero la mayoría de las veces uno tiene la amarga impresión de que se trata de manifestaciones de benevolencia vaga e ineficaz entre eruditos y hombres de fe en los márgenes de la maniobras geopolíticas que permiten muy poca influencia. ¿Crees que sería posible hoy en día situar el diálogo entre las religiones en su denominador común metafísico y tradicional? Y si es así, ¿de qué manera?
Tiene toda la razón sobre los fracasos del diálogo interreligioso, un ejercicio estéril que ha dejado a cada uno en sus propias convicciones y que no nos ha llevado muy lejos por el camino del entendimiento mutuo. La metafísica, por su naturaleza, es de hecho el único terreno en el que realmente podemos comprender, siempre que este intercambio no anule las necesarias diferencias que existen entre una y otra tradición espiritual y, por lo tanto, no conduzca a un universalismo desprovisto de connotaciones. El Corán, al tiempo que insiste en la singularidad básica del mensaje que Dios ha enviado a los diversos pueblos, nos invita a considerar las diferencias que existen entre los hombres, ya sean diferencias de raza, lengua o religión, como un don de la misericordia divina. El único diálogo fructífero es el que se da entre identidades fuertemente caracterizadas,
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