18 de abril de 2022 David Moore
«Mi interés por el asesinato» se escribió inicialmente como introducción al libro de Wilson de 1972, « La Orden de los Asesinos» , pero la editorial lo descartó en favor de un prefacio alternativo. «La Orden de los Asesinos» explora la psicología del asesinato y presenta una interpretación singularmente estimulante y evolutiva de la mente humana, así como de algunas de sus expresiones más oscuras.
Aunque "Mi interés por el asesinato" tiene el tamaño de un panfleto, no deja de ser una reflexión autobiográfica sustancial sobre cómo y por qué Wilson se fascinó tanto por el tema de la criminalidad y la psicología criminal. Pero, como todo lo que Wilson escribió, siempre intentó ir más allá de las limitaciones de la mentalidad autodestructiva y pesimista que ha plagado cada vez más a finales del siglo XX y gran parte de principios del XXI. Sin embargo, lo que Wilson reveló penetrantemente sobre la mente criminal es algo más cercano para muchos de nosotros, los que no somos asesinos: la sensación de energías frustradas del individuo creativo que se encuentra en una sociedad cada vez más alienada de sus reservas vitales: sus fuentes culturales. Este fue un tema que Wilson ya había explorado extensamente en su primer libro, The Outsider , en 1956.
El proceso creativo y las tensiones internas que pueden llevar a un cambio evolutivo en la conciencia —un gran avance, en resumen— y al colapso contraproducente de los valores , que resulta en nihilismo y colapso, es central en la filosofía de Wilson. Sin embargo, su fascinación por el asesinato, y sus implicaciones psicológicas y filosóficas, se encuentran en sus primeros esfuerzos creativos en forma de la novela, Ritual in the Dark (1960), que tardó nueve años en escribir. Pero fue su novela posterior, The Glass Cage (1966), la que se convirtió para Wilson en la "favorita entre mis propias novelas". The Glass Cage es la cristalización de su filosofía y la culminación de sus primeras investigaciones en criminología y misticismo —los dos polos extremos de la experiencia humana; el primero emerge de una negación de valores —morales, filosóficos, incluso cosmológicos y religiosos— y el segundo un reconocimiento de la afirmación, la conciencia cósmica y el sí universal.
Para Wilson, estas tensiones siempre estuvieron a flor de piel, especialmente durante su adolescencia y principios de sus veintes. Estaba decidido a convertirse en escritor a pesar de las banalidades de su existencia de clase trabajadora, y declaró que "haría literatura de mi rebelión". Había "probado los placeres de la imaginación y el intelecto" y "quería el placer de perseguirlos". Esto lo llevó a su primera aventura como escritor: Ritual en la oscuridad , que originalmente se tituló como Ritual de los muertos, en honor al Libro egipcio de los muertos . La novela es atemporal, de ritmo rápido, y presenta una reflexión fascinante sobre los temas de la frustración, la alienación y, de manera importante, el marginamiento . Es difícil evitar las comparaciones con Crimen y castigo de Dostoievski , con el protagonista dividido entre las intensidades tanto dentro de sí mismo como de las personas, a menudo sospechosas, con las que se ha visto envuelto.
Sin embargo, a diferencia del Raskolnikov de Dostoievski, Wilson describe a su protagonista, Gerard Sorme, como un simple Simón. Sorme vaga por Londres tras recibir una cuantiosa herencia y, en su desorientación, conoce a varios excéntricos e individuos intensamente motivados, cada uno con un pasado de visiones semimísticas que terminan definiéndolos, para bien o para mal, como marginados. Individuos que, debido a su propia intensidad y ansia de experiencias y verdades más profundas sobre la existencia humana, constituyen una minoría social.
Volviendo al libro posterior de Wilson, The Misfits (1988), que se anuncia como un estudio sobre marginados sexuales, es evidente que tuvo sus propios momentos de "Simple Simon". Wilson admite en este libro que poco a poco (algunos dirían que demasiado) se dio cuenta de que Charlotte Bach, de hombros anchos, voz profunda e intensamente masculina, era, de hecho, un travesti y estafador húngaro llamado Karoly Hadju. Bach captó el interés de Wilson por primera vez cuando le envió un manuscrito que postulaba una teoría evolutiva basada en tensiones o interacciones dinámicas y creativas entre las fuerzas psicológicas masculinas y femeninas dentro de cada individuo. Hadju —o Bach— era un personaje que bien podría haber sido sacado directamente de las novelas de Wilson.
Fue a través de este encuentro de Wilson con personajes liminales que lo llevó a explorar más a fondo la psicología del forastero o inadaptado. Por lo tanto, no es sorprendente que esto le llevara a interesarse por la criminalidad y los motivos de experiencias tan extremas, ya sea a través de fetiches sexuales o incluso asesinatos. Después de todo, lo imperativo para todos estos forasteros es la búsqueda de la intensidad de la conciencia: una comprensión o control sobre las propias emociones, el entorno, o haber alcanzado algún sentido de una realidad última desde la cual actuar con sentido.
El propio interés de Wilson por el asesinato se refleja en el personaje de Sir Arthur Conan Doyle, John H. Watson, quien observó en Sherlock Holmes que parecía "conocer cada detalle de cada horror perpetrado en el siglo". Wilson, al comentar la observación de Watson, responde: "¿Y por qué no? —pues tal conocimiento formaba parte de su equipo de trabajo". Wilson señala que al trabajar con un material tan mórbido y extremo, se sentía como un "patólogo, trabajando con material desagradable, pero observándolo con desapego". Y, en cierto sentido alquímico, revolucionando los elementos más oscuros de la psicología humana y transmutándolos en su opuesto: la conciencia de afirmación en lugar de la criminalidad autodestructiva.
Para Wilson, el impulso sexual, tanto el de asesinato como el de sadismo, son impulsados por un estímulo intenso: una liberación de enormes cantidades de energía contenida. Esta energía, en su estado puro, no es ni negativa ni positiva, sino potencial puro . En otras palabras, las mismas fuerzas que subyacen a estos impulsos extremos podrían utilizarse para grandes actos creativos. Pero expresiones negativas como el asesinato o los fetiches sexuales absurdos surgen cuando el potencial reprimido se desploma sobre sí mismo .
Wilson escribe:
Hay personas que poseen la capacidad de crear, de actuar con propósito; si esta se frustra, se pudre. La mente es como un río que fluye hacia adelante; si se represa, convierte la tierra a su alrededor en un pantano.
La trayectoria de las primeras obras de Wilson no está impulsada por una obsesión mórbida, sino por el reconocimiento del espíritu creativo en su sentido más general. El Rebelde abordó a bailarines de ballet, poetas, místicos y maestros esotéricos como el ruso-armenio G.I. Gurdjieff, obsesionado con desautomatizar al ser humano e introducir un nivel de libertad que rara vez se encuentra en la trivialidad de lo cotidiano. Diría que Wilson no era tanto un simple Simón —¡ni mucho menos!—, sino un hombre de inmensa apertura que le permitió materializar en su obra lo que el filósofo Alfred North Whitehead describió como la experiencia iniciática de todo auténtico existencialista. Whitehead argumentaba que los verdaderos pensadores deberían dedicarse a experimentarlo todo: la embriaguez, la sobriedad, la depresión, el éxtasis, etc. Nada de esto, por supuesto, se persigue por mero hedonismo o sadismo, sino como un intento de comprender el alcance del instrumento humano en todo su espectro existencial. Solo entonces, probablemente argumentarían Whitehead y Wilson, se podría comentar sobre la condición humana en sentido general. No como un intelectual de torre de marfil, sino como alguien en la primera línea de la vida, por así decirlo.
El asesinato surge de una inmensa acumulación de frustración que luego estalla como un acto destructivo y completamente inútil. Pero eran estos potenciales creativos implícitos los que fascinaban tanto a Wilson. Ritual en la oscuridad surgió de la propia frustración de Wilson, al igual que otros libros clásicos: El libro del desasosiego de Fernando Pessoa, En las alturas de la desesperación de Emil Cioran y La náusea de Jean Paul Sartre . Estos fueron intentos de describir un sentimiento esencial de alienación y la textura resbaladiza de la realidad. Pero, a diferencia de estos autores, Wilson estaba impulsado por algo mucho más optimista y vital.
Inicialmente, escribió movido por una rebelión básicamente emocional que se expresaba creativamente. Una vez que las circunstancias de su vida mejoraron —y su temperamento naturalmente alegre se reafirmó—, el tono y la filosofía de Ritual en la Oscuridad cambiaron en consecuencia. Esto, a su vez, significó que la respuesta del protagonista al asesinato se volvió más matizada. Una sensibilidad o una voluntad básica de sanar apareció en Gerard Sorme, quien, aunque ya en las últimas etapas de la novela, reconoció el acto homicida como verdaderamente enfermizo y demente. Estos asesinatos, escribió Wilson, fueron un "gesto de rebelión" contra la realidad , una realidad con la que el asesino había perdido completamente el contacto, pero que poco a poco se estaba dando cuenta en Sorme, de mentalidad más sana, y, a su vez, en el autor.
El gesto de rebelión contra la realidad sustenta el estudio de la criminología de Wilson. En estados de ánimo bajos experimentamos un débil control de la realidad, y si nos permitimos hundirnos aún más, percibimos desde el equivalente a una visión de la existencia a vista de pájaro que, en el asesino, incluye la realidad de otras personas. De repente, el mundo nos parece sin sentido y sin inspiración, pero, debajo de todo esto, un resentimiento crece y busca algún tipo de expresión catártica. Pero, a medida que el control del individuo sobre la realidad falla, también lo hacen sus juicios de valor, y tales "expresiones catárticas" se vuelven engañosas y autodestructivas. Asesinos y criminales han caído en este agujero, quedando atrapados en un bucle donde la realidad se vuelve cada vez más irreal , lo que a su vez requiere experiencias cada vez más extremas para evocar tal sentido de lo que el psicólogo Pierre Janet llamó la fonction du réel , o función de la realidad.
«El verdadero presente para nosotros», escribió Janet, «es un acto de cierta complejidad que captamos como un único estado de conciencia a pesar de esta complejidad y de su duración real, que puede ser mayor o menor». Esto significa que la realidad y su percepción requieren una comprensión fundamental de la complejidad, una complejidad que se vuelve cada vez más débil cuando uno se siente decaído o deprimido. La percepción se ve impulsada por la energía y, en consecuencia, cuanto más energizado se siente uno, más se puede captar la complejidad y la riqueza —y el significado inherente— de la vida .
Algo que siempre me ha interesado es cómo nos observamos en ciertos momentos. A medida que envejezco —ahora tengo 35— se hace cada vez más evidente cuánto damos por sentado en nuestras vidas. Cada momento, por banal que sea, se ofrece como una revelación, especialmente al mirarlo en retrospectiva. Por ejemplo, he trabajado en varios sectores, desde oficina y recolección de manzanas hasta carretero y en varios pubs. También he escrito y editado varios libros. Fue al familiarizarme con la obra de Wilson que sentí una inmediata afinidad. Yo también había viajado en camiones y furgonetas durante largos viajes y había trabajado en varias oficinas. Por un lado, disfrutaba de la libertad de estar en la carretera y, por otro, disfrutaba ejercitando mi capacidad intelectual en entornos de oficina. Sin embargo, sentía una enorme restricción en mis energías en ambos ámbitos, tanto mentales como físicos. Pero tras mucha meditación, he examinado mis experiencias en busca de perspectivas o temas más generales y transformadores que giran en torno a algo interesante o potencialmente útil sobre la condición humana. Esto es mi deuda con la obra de Wilson.
Entre febrero y marzo de 2018, trabajaba de carretero durante la tormenta "Bestia del Este". Una ola de frío había llegado desde Rusia y el norte de Asia, cubriendo la mayor parte de las West Midlands con precarios ventisqueros y temperaturas inusualmente gélidas. Me levantaba temprano cada mañana y bajaba una colina larga y peligrosa —Standhills Road en Kingswinford— evitando las numerosas oportunidades de resbalar o llenarme las botas de nieve polvo. Al llegar a mi lugar de trabajo, me recibía cada mañana una cámara frigorífica llena de barriles de cerveza de plástico y acero. Un conductor de carretilla elevadora se preparaba para cargar la furgoneta, lo que intentaba hacer lo mejor que podía en el frío glacial y las superficies resbaladizas cubiertas de hielo negro. Finalmente, los barriles estaban asegurados y nos dirigíamos a los distintos pubs. Luego, hacíamos el proceso inverso: los izaba a las oscuras bodegas con un trozo de cuerda deshilachada con un gancho en el extremo. La nieve dificultaba enormemente empujar barriles de dieciocho galones. A menudo, la nieve se acumulaba delante de los barriles al empujarlos, y había que rodearlos y abrirse paso a patadas.
Tras un largo día de carga y descarga, estaba exhausto. De nuevo, tenía que volver a subir por Standhills Road. Esto se hacía aún más difícil, ya que había que esforzarse el doble para subir una colina que para bajarla. Pero de vez en cuando tomaba un atajo y, cada vez, pasaba por una peluquería cálida y acogedora. Dentro, mujeres hermosas se secaban el pelo y se hacían la manicura.
En contraste con mi día lidiando con barriles de acero y acompañando a un fumador empedernido y gruñón, parecía haber una diferencia obvia entre hombres y mujeres. Las feministas habían pasado por alto un punto importante sobre la masculinidad. De repente, en mi estado de agotamiento, vislumbré un mundo que parecía delicado y encantador, completamente alejado del lúgubre ruido mecánico de trabajar con maquinaria pesada y cerveza. Por ejemplo, podía entender por qué los hombres que trabajaban con asfalto o andamios miraban con lascivia al sexo opuesto. No era porque fueran sexistas ni estuvieran obsesionados con el sexo, sino porque el sexo opuesto representaba otro mundo de valores .
Obviamente, esta es una admisión controvertida en estos tiempos políticamente saturados. Pero estoy convencido de que es tan común que es difícil discutirla. Después de todo, lo políticamente correcto suele ser correcto solo en una dimensión: la política. Psicológica, espiritual y experiencialmente, podría ser incorrecto, impracticable e inviable , y exponer los límites de un ideal político. La vida no se vive solo para la realidad política o económica, por mucho que Aristóteles o Karl Marx afirmaran lo contrario.
Unos meses después, empecé a trabajar en una oficina. Este trabajo exigía mucha más atención al detalle y un nivel diferente de concentración. Al principio, me costó adaptarme a la gente que llevaba años trabajando en oficinas. Cada día me sentaba en el mismo escritorio a redactar diversas ofertas para puestos municipales. Los demás empleados me desconcertaban tanto como yo probablemente los desconcertaba a ellos. Y no solo el trabajo no me enganchaba —escribir sobre salud y seguridad y códigos de extintores es tremendamente aburrido—, sino que el entorno en general contrastaba enormemente con trabajar al aire libre con hombres corpulentos y francos, tanto que me sentía atrapado en una pesadilla kafkiana de pedantería y burocracia. Anhelaba en secreto que algún acontecimiento caótico rompiera la monotonía, ya fuera un nido de avispas cayendo por el techo o que un miembro del personal se revelara como un nazi encubierto.
Tuve una experiencia similar mientras trabajaba en una librería académica en Nottingham. La gerente era insufriblemente irascible y mezquina. A menudo, sus acusaciones de mala conducta o incompetencia resultaban ser resultado de sus propios descuidos o malas interpretaciones. Una vez más, descubrí que las personas con las que trabajaba carecían de cierta humildad, o incluso de cordura, que había encontrado en el trabajo manual. Sentía sentimientos y pensamientos reprimidos y se expresaban mediante agresividad pasiva y algún que otro comentario mordaz. Todo esto se me contagió, y me di cuenta de que, para tranquilizarme después del trabajo, veía una película de boxeo o escuchaba rap de gánsteres.
Esta digresión en mi experiencia ha sido un intento de señalar cómo —y en qué forma— las energías pueden frustrar o ser redirigidas hacia regiones más oscuras de nuestra psicología, colectiva o individualmente. Nuestra vida cotidiana refleja rápidamente nuestros sentimientos y quienes nos rodean, también reprimidos y frustrados, pueden comenzar a actuar o proyectar su infelicidad en los demás. Esto, a su vez, también puede ser llevado hacia uno mismo inconscientemente, y antes de que te des cuenta, estás reflejando tu entorno . Las tensiones aumentan y la necesidad de expresión se presenta, aunque en una forma que a menudo no se reconoce o no se aborda. Esta regresión lógica a un estallido de crimen se hace bastante obvia, pero relativamente pocos de nosotros estamos lo suficientemente desequilibrados como para cometer algo tan grave como quitarle la vida a otra persona.
Aquí recuerdo una pregunta dirigida al místico indio Sri Nisargadatta Maharaj sobre la purificación de la mente. Nisargadatta utilizó una analogía brillantemente fenomenológica y penetrante, diciendo:
Básicamente, el hombre tiene miedo. Sobre todo, se teme a sí mismo. Siento que soy un hombre que lleva una bomba a punto de explotar. No puede desactivarla, no puede deshacerse de ella. Está terriblemente asustado y busca desesperadamente una solución, que no encuentra. Para mí, la liberación es librarse de esta bomba. No sé mucho sobre la bomba. Solo sé que viene de la primera infancia. Me siento como el niño asustado que protesta apasionadamente por no ser amado. El niño anhela amor y, como no lo consigue, tiene miedo y se enoja. A veces siento ganas de matar a alguien, o de matarme a mí mismo. El deseo es tan fuerte que tengo miedo constantemente. Y no sé cómo liberarme del miedo.
En el criminal frustrado, o en el forastero que lucha con un conflicto interno entre la afirmación absoluta y la negación absoluta (el sí místico y la negación de la existencia), es común sentir como si uno "llevara una bomba a punto de explotar". Nisargadatta compara la mente con el agua y la miel: la mente europea, imbuida de lógica, es como el agua; afectada por la más mínima perturbación. La miel, que Nisargadatta compara con la mente hindú, se perturba, pero rápidamente regresa a un estado de inmovilidad, de quietud interior. Cuanto más desenergizada está la mente, más sensible es el agua de la mente, pero cuanto más energizada está, más coherencia y resiliencia interna amortiguan tal perturbación.
Estamos hablando aquí de los niveles de frustración y sus posibles consecuencias: creativas o destructivas .
Un día, mientras trabajaba en la librería, llegó un electricista para instalar unas nuevas tiras de luces. Ese día, el ambiente era excepcionalmente sombrío; las calles estaban vacías, el cielo estaba encapotado, y una música acústica lúgubre y melosa sonaba sin cesar de fondo. El aire parecía estar cargado de una especie de estática que me quitaba la vida. Tras una hora de tedio insoportable, el electricista me miró y, probablemente tan aburrido como para provocarme una reacción, me pidió que cambiara la música a death metal (pidió una banda llamada Cannibal Corpse).
Esto me desconcertó, pues yo sentía prácticamente lo mismo. El entorno parecía exigir caos: una fuerza de energía para despertar una fuerza vital que se había estancado e incluso se había vuelto tóxica. El extremo, en forma de heavy metal —o incluso de Beethoven—, parecía ser la respuesta a nuestra frustración interna ante la monotonía del trabajo. De hecho, todos sabemos que los niños son mucho más impacientes que los adultos, y durante los viajes monótonos patalean o preguntan repetidamente: "¿Ya llegamos?". Intentan despertar o gastar energías latentes que se ven bloqueadas por la espera aparentemente interminable (el tiempo pasa mucho más lento para los niños que para los adultos) y la monotonía del viaje.
La vitalidad de un niño se redirige y se desvía hacia la actividad de desplazamiento , que se define en un diccionario popular como una actividad "que parece inapropiada, como rascarse la cabeza cuando se está confundido, [y se] considera que surge inconscientemente cuando no se puede resolver un conflicto entre impulsos antagónicos". El asesinato también es posiblemente una forma de actividad de desplazamiento; un intento de expresar o canalizar energías latentes en un acto destructivo. El asesino en serie Henry Lee Lucas pareció expresar esto cuando le dijo a la policía que estaba amargado con el mundo y que matar a alguien, para él, "era como caminar al aire libre". El asesinato le había proporcionado un sentido de la realidad que había sido eclipsado por su propia amargura hacia el mundo.
Para muchos de nosotros, simplemente caminar al aire libre puede ofrecernos una liberación de energía acumulada. Hace poco, realicé una caminata de cuatro horas desde Penzance hasta Porthleven. Cuando finalmente llegué, descubrí que lo disfrutaba mucho más que si hubiera ido en coche o simplemente hubiera tomado el autobús. El esfuerzo de caminar al aire libre había amplificado mi sentido de los valores, mi capacidad de, por así decirlo, saborear la experiencia. Para Lucas, esto no habría sido suficiente; las emociones negativas y las frustraciones habían erosionado demasiado su conexión con la realidad como para que apreciara algo tan ordinario. Sus gustos —o, más aún, su incapacidad para saborear la experiencia— se habían deformado y el asesinato se convirtió en la única forma en que podía "salir al aire libre". Como cualquier alcohólico, la única manera de sentir sus emociones es aumentando la cantidad de indulgencia; un círculo vicioso que, en última instancia, es contraproducente. Podríamos decir lo mismo del sexo y los fetiches extremos que han distorsionado la inocencia básica y la esencia pura del sexo y de sus expresiones más elevadas en el acto sexual. Todos estos extremos son intentos de captar una sensación de vitalidad cada vez más débil y de escapar de la visión microscópica de la conciencia de baja presión.
Según Wilson, leer sobre asesinatos nos recuerda con fuerza que podríamos desviar fácilmente nuestras energías. Esto no significa que la mayoría de nosotros podamos convertirnos fácilmente en asesinos, sino simplemente que podemos caer fácilmente en estados de pasividad en los que necesitamos estímulos más extremos para evocar una sensación básica de vitalidad. Un acto violento como el asesinato sugiere implícitamente que el asesino tiene una baja estima del significado de su propia vida, lo cual, a su vez, se proyecta sobre su víctima y se realiza como una actividad básicamente inútil y anticreativa.
Para Wilson, el propósito de novelas como Ritual en la oscuridad y La jaula de cristal es “confrontar los dos extremos: el místico y el criminal: el hombre cuyo sentido de la bondad y el valor de la vida es constante y plenamente consciente, y el hombre cuya autocompasión y falta de confianza en sí mismo lo han llevado a expresar su vitalidad de la manera más negativa que puede encontrar”. Ambas novelas retratan al asesino como un místico fracasado en el sentido de que sus energías violentas han usurpado sus emociones y se han expresado en un profundo acto de negación de la vida.
Wilson describe con perspicacia al asesino de La Jaula de Cristal como un hombre de «inmensas y violentas energías y apetitos» que se han estancado y se expresan negativamente. Continúa :
Su actitud consciente ante la vida es tan negativa y derrotada que no encuentra expresión ordinaria. Cuando come, come vorazmente, con el sudor corriéndole por la cara; cuando bebe, lo traga a grandes tragos hasta quedar inconsciente. Y cuando tiene relaciones sexuales, todas sus energías rugen como una explosión volcánica; siente el deseo de comer, beber, de consumir por completo a su pareja sexual. Si tuviera el poder de remodelar su personalidad para expresar estas energías positivamente, podría ser un Miguel Ángel o un Beethoven.
Nada de esto, por supuesto, constituye una defensa del acto de asesinato, ni siquiera una celebración del potencial innato de un asesino para la genialidad. En cambio, es un reconocimiento de energías intensamente frustradas que podrían haberse aprovechado de haber encontrado una salida más satisfactoria y evolutiva. El problema de los actos destructivos es que se autoanulan y están plagados de rendimientos decrecientes: nadie llega a nada con el asesinato. Es, en última instancia, un acto de involución y, una vez que la ley atrapa y procesa al criminal, su vida termina y, en la mayoría de los casos, el asesino intenta suicidarse.
Si logramos superar la brutalidad del asesinato, es fácil ver cómo en nuestros momentos de frustración —ya sea el agotamiento tras un duro día de trabajo o la sensación de que la vida no rinde lo suficiente— también podríamos optar por una salida destructiva. Son precisamente estas experiencias las que pueden socavar nuestro sentido de los valores, nuestra percepción general de un sentido más amplio de la vida. El asesino simplemente ha abandonado todos esos escrúpulos y ha declarado su postura sobre la vida: que, en última instancia, carece de sentido y no vale la pena esforzarse por elevarla, ni dedicar nuestras energías a producir gran arte o a un entorno familiar amoroso.
Mis propias experiencias han sido lo suficientemente comunes como para compartirlas. Y sospecho que son lo suficientemente generales como para resultar familiares a muchos de mis lectores. En definitiva, este artículo ha explorado lo que Wilson llamó «conciencia dual»: ese estado en el que nos encontramos cuando estamos en la cama en un día frío y lluvioso y sabemos que tenemos que levantarnos en cinco minutos. La conciencia dual es ese intenso disfrute de la calidez y la comodidad bajo las sábanas. Este estado deja de afectarnos los fines de semana, cuando no hay una gran necesidad de madrugar. Mientras nuestra mente reposa en una especie de unilateralidad, dejamos de disfrutar del momento: el contraste entre una cama cálida y cómoda y el duro y frío mundo exterior. Todo esto cambia bruscamente cuando esperamos el despertador en un día de trabajo ajetreado…
El mecanismo psicológico de la doble conciencia se puede acceder a través de nuestra propia lectura sobre temas tan morbosos como el asesinato. Podemos leer relatos de horror y tragedia como una especie de espejo, contrastando nuestras vidas más coherentes y estables con esos mundos de pesadilla del crimen real. En efecto, esto nos recuerda que nuestras vidas podrían ser mucho peores de lo que son. El acto de leer crímenes reales es, para Wilson, una forma de "arrojar luz sobre su opuesto: la pasión por el orden, la creatividad, la santidad".
«Mi interés por el asesinato» es un estudio fascinante del propósito, fundamentalmente existencial y evolutivo, de la escritura sobre crímenes reales. Wilson escribió el libro con un espíritu de placer y buena fe; como un intento de estimular la doble conciencia en el lector, una forma de «arrojar luz sobre su opuesto» y de despertar el espíritu de mejorar nuestras propias vidas y las de los demás. Leer sobre la criminalidad nos ayuda a comprender mejor nuestra propia realidad, una comprensión que nos permite ascender a niveles superiores de conciencia, contribuir a nuestro desarrollo interior y conectar creativamente con la vida.
https://ritualinthedark.wordpress.com/2022/04/18/beyond-murder-colin-wilson-criminology-and-the-evolution-of-consciousness/
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