     Para la cultura hindú, el cuerpo es un lugar en el que se alberga el alma, la fuerza vital. El Kama Sutra (Aforismos sobre la sexualidad), escrito por Vatsiaiana en el período Gupta, entre el 240 y el 550 aC., es un antiguo tratado hindú sobre la sexualidad que sostiene que el Kama (el deseo sexual) es uno de los medios para alcanzar el moksha (la salvación). Por otra parte, en toda la india se venera el Shivalinga, una representación simbólica del del dios Shiva para su culto en los templos, relacionada con la de su unión sexual con la diosa Parvati, su consorte. Los templos hindúes eran lugares de encuentro, de relaciones sociales, y en ellos se daba con normalidad la interacción entre las personas, contactos sexuales, con libertades mal vistas en occidente en cuanto a las orientaciones sexuales y su expresión pública, la bisexualidad, la sexualidad en grupo y demás prácticas nunca fueron reprobadas. Bailarinas, cortesanas, danzarines y músicos, personas transexuales, estaban presentes en los templos y daban colorido y belleza. Las esculturas así lo muestran, sin limitaciones, cualquier parte del cuerpo humano, sin restringir proporciones y sin evitar detalles. Igualmente los dioses y diosas, de una sensualidad hermosa, atrayente, de formas rotundas, atléticos los hombres y sensuales las mujeres. Todos ellos muestran acoplamientos sexuales de lo más variado, sin evitar ninguna forma o contorsión. Una muestra son las esculturas de los templos Khajuraho, en Madhya Pradesh, del siglo X. En la cultura de la secta devadasi, hasta el siglo XX, en que se prohibieron, servían las bayaderas (en sánscrito: sirvienta de dios) jóvenes dedicadas a la prostitución en los templos, y entretener con sus bailes sagrados.
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Lingan y Yoni en el templo Candi Sukuh, en Indonesia | Lingam y ioni En los lugares arqueológicos de la cultura del valle del Indo, Jarapa y Mohensho Daro, se han encontrado objetos que podrían ser la dupla lingam-ioni (falo y vulva). Si se comprobara que así es, esta evidencia podría respaldar la teoría de la continuidad cultural entre esa antigua cultura (que existió entre el siglo XXV aC. y el siglo XVIII aC. y la posterior cultura aria. El origen y la interpretación del lingam es un tema de intenso debate. El lingam está representado por una piedra ovoide, o una piedra ovoide dentro de una con una cavidad que la contiene o monolitos. El culto al lingam, en India, se remonta a la prehistoria, a los antiguos ritos sexuales de la fecundidad, al culto a la Gran Diosa. Para el Tantra, el lingam, es el conjunto formado por el órgano masculino engastado en el sexo femenino (conocido como yoni, Templo o Espacio Sagrado) y no solamente el falo. En los ritos tántricos, la eyaculación es el momento procreador por excelencia, cuando la energía femenina se apodera del esperma para suscitar una nueva vida. Todo acto creador va acompañado de goce y la creación resulta de una unión cósmica permanente que proseguirá hasta el final de los tiempos. El lingam, espada de la luz, en sánscrito, es un símbolo del Falo, más en su sentido de energía masculina que de pene. Es a menudo representado junto con el ioni, un símbolo de la vulva, la energía femenina. Joseph Campbell, mitólogo estadounidense, conocido por sus trabajos sobre mitología y religión comparada, relaciona el ioni con la diosa Kali, la oscura), que es la sangrienta consorte del dios Shiva. La unión de ambos representa «la indivisible unidad en la dualidad de lo masculino y lo femenino, un espacio pasivo y un tiempo activo desde los cuales se origina toda vida». Hay quien mantiene que el culto al lingam era una característica de las religiones indígenas de la India, el pilar stambha, sin principio ni fin, que sugiere la naturaleza infinita de Shiva. Los genitales tántricos fueron entidades reales, veneradas en culto y exhibidas en los templos y en público para la contemplación. En particular, el Lingam se coloca dentro de la Yoni, de modo que el principio masculino se equilibra con las cualidades femeninas. |
Yoni y Lingam
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Lingam |  Lingam
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| Kamasutra El Kama sutra es un antiguo texto hindú de la literatura sánscrita, que trata sobre el comportamiento sexual humano. Etimológicamente puede significar, "aforismos sobre la sexualidad", y algunos autores afirman que es más buen un tratado para enseñar sobre las relaciones sexuales. El Kāma hace referencia a la plenitud sexual, al placer de los sentidos y a la gratificación sensual, amor y disfrute estético de la vida. Fue escrito por Vatsiaiana y, cronológicamente, se sitúa al autor en el Período Gupta (que se desarrolló entre el 240 y el 550 d.C.). La traducción al inglés más famosa es la de Sir Richard Francis Burton, de 1883. Otra traducción importante es la de Indra Shina, realizada en los años setenta del siglo XX. El Kama sutra se compone de 36 capítulos que versan sobre 7 temas diferentes, cada uno de los cuales fue escrito por un experto en el campo. Sexo en general, sobre el acto sexual, besos, juegos sexuales, y lista de posturas sexuales Que se confunde generalmente con todo el Kama Sutra). También existe una sección de textos morales, sobre la elección de una esposa, el cortejo, el matrimonio, y otros con sugerencias sobre cómo atraer a otras personas o sobre las cortesanas. Otra confusión es confundir el Kama Sutra con un tratado pornográfico, cuando lo que pretender es dar instrucciones sobre cómo hacer el amor más sensible y eficaz. Hacer el amor es el arte de jugar el uno con el otro, descubrir cuáles son los puntos más sensibles de la pareja con la finalidad de que sienta placer y siempre tenga en cuenta cuál es la diferencia entre ambos. El resto del libro ofrece consejos sobre cómo ser un buen ciudadano y muestra algunas ideas sobre las relaciones entre hombres y mujeres. El Kama sutra define el sexo como una "unión divina". Vatsyayana creía que el sexo por sí mismo no era algo "malo", pero practicarlo de manera frívola sí era pecaminoso. El Kama sutra ha ayudado a muchas personas a disfrutar del arte del sexo a un nivel más profundo, y puede considerarse una guía técnica para el disfrute sexual, así como un esbozo de las prácticas sexuales en la India durante esa época.
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Templos con esculturas eróticas Khajuraho Khajuraho es una pequeña localidad situada en el estado de Madhya Pradesh, en la India. Ahí se encuentra el mayor conjunto de templos hinduistas del país, famosos por sus esculturas eróticas. Los templos están considerados por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad en 1986. Khayurajo fue la capital religiosa de los Chandella, una dinastía que gobernó esta parte de la India entre los siglos X y XII. Los templos se construyeron en unos cien años, dentro de una zona amurallada, con ocho puertas que permiten la entrada al recinto. Originalmente había unos 80 templos de los que quedan 22 en buen estado de conservación. Los templos fueron quedando abandonados y permanecieron ocultos en medio de la vegetación. Fueron redescubiertos en 1838 por el capitán I. S. Burt, ingeniero del ejército británico. Hay cinco tipos de esculturas diferentes en Khayurajo: dibujos geométricos y florales en techos, molduras y columnas, esculturas s que representan la vida de la corte, bailes, música, actividades cotidianas, figuras de animales, en las molduras exteriores e inferiores de los templos, imágenes de dioses y diosas que suelen estar en los nichos situados bajo los salientes y finalmente se encuentran las figuras femeninas y las que representan a parejas amatorias. Las fachadas de algunos de los templos mayores muestran en el zócalo escenas amatorias en una serie de figuras ordenadas en varias zonas. Estas esculturas son, debido a su realismo erótico -comparable a las del templo de Konarak-, mal interpretadas frecuentemente por los observadores europeos. Pero poseen sus raíces en el ritual, representado de forma muy expresiva en los grupos de frisos circulares. En la consumación concreta, que simboliza la abolición de cualquier clase de dualismo, debe lograrse la experimentación de la vivencia de la unidad. No se sabe a ciencia cual fue el motivo por el que los templos se decoraron con diversos motivos eróticos. Algunos estudiosos creen que la decoración tenía un motivo educativo: enseñar el Kamasutra a los más jóvenes; para otros, los templos son un homenaje al matrimonio entre Shiva y Parvati, y hay quienes sostienen que las esculturas que representan a amantes servían de protección, ya que ahuyentaban a los malos espíritus y a los rayos. El templo de Suria El templo de Suria (también llamado la Pagoda negra o Templo del Sol) es un templo hindú situado en la localidad de Konark, en el estado de Orisa (India oriental). Dedicado a Suria, dios del Sol, es uno de los edificios más importantes del país por su arquitectura y los bajorrelieves que decoran sus muros, de temática fundamentalmente erótica. Fue construido a mediados del siglo XIII en el llamado estilo Orisa, y abandonado a partir del siglo XVI. Fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1984. Las escenas eróticas son, generalmente, muy explícitas, muestran diversas prácticas sexuales, desde el sexo oral hasta la zoofilia, pasando por tríos sexuales, escenas de penetración y diversos juegos sexuales. Estos bajorrelieves son los más abundantes en el templo y muestran que la sociedad india de la Edad Media era más liberal en temas sexuales de lo que es actualmente. |
Khajuraho |
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El asombro de los descubridores de las esculturas eróticas en los templos La escultura erótica ha formado parte importante de la tradición india desde los tiempos más antiguos, abarcando desde hombres y mujeres erguidos en mera proximidad hasta retratos explícitos de todo tipo de actividad francamente sexual. Es casi seguro que aparecen en edificios religiosos en parte porque se consideran buenos auspicios, asociados como están con la fertilidad y con la alegría. El capitán T. S. Burns, oficial británico que redescubrió Khajuraho en 1838, publicó en el Journal of the Asiatic Society una descripción de los templos, en el que propuso una intrigante cuestión que originó un debate académico sin resolver hasta nuestros días. "Hallé entre las ruinas de Khajuraho siete grandes templos hindúes, bella y exquisitamente tallados, pero el escultor a veces se había dejado llevar por el calor de sus temas más lejos de lo que era necesario para su realización; desde luego, algunas de estas esculturas eran extremadamente indecentes y ofensivas, por lo que me sorprendió mucho al principio hallarlas en templos supuestamente erigidos con buenos propósitos y fines religiosos." La perplejidad de Burns fue aún mayor al ver la reacción de los porteadores de palanquines, que mostraban más deleite que horror ante la contemplación de las esculturas. "Pero la religión de los hindúes no debió haber sido muy casta si inducía a la gente, al amparo de la religión, a diseñar representaciones tan desgraciadas que desacralizaban sus construcciones eclesiásticas. Los porteadores, sin embargo, parecían deleitarse mucho a la vista de las para ellos muy agradables novedades, que tuvieron buen cuidado en señalar a todos los presentes." |
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Khajuraho |
Khajuraho | |
Sun Temple, Konark |
Markandeshwar, Maharashtra |
Sun Temple, Konark |
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Virupaksha, Hampi |
Sun Temple, Konark |
Khajuraho |
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| La unión sexual como metáfora religiosa La unión sexual era la metáfora empleada para expresar la verdadera unión entre el alma humana y Dios. El Brihadaranyaka Upanishad (IV.3.21) nos dice que en el abrazo a su amada el hombre olvida el mundo entero -todo lo de dentro y lo de fuera; de la misma manera, aquél que abraza el Yo no sabe nada dentro ni fuera. Esta es la verdadera forma en que su deseo es satisfecho, el Espíritu y la totalidad de su deseo. Entonces nunca más tiene deseos ni dolor. Stella Kramrisch, en su obra monumental The Hindu Temple, aclara que este estado de fuerte abrazo es un símbolo del moksha, la liberación final o re-unión de los dos principios, la Esencia (Purusha) y la Naturaleza (Prakriti)... y el símbolo de Purusha y Prakriti, así como de Moksha, es Maithuna, el estado de ser una pareja. Maithuna es símbolo de Moksha, la liberación final, y significa una unión como la del Fuego y su poder abrasador, que es inseparable de, y en, el Fuego desde el principio. |
Lajja Gauri, siglos VI-VIII dC.
| Lajja Gauri Lajja Gauri es una diosa del hinduismo asociada a la abundancia y la fertilidad, y se ha descrito eufemísticamente como Lajja (esto es, modestia). Las primeras representaciones de Lajja Gauri en cultos de shaktismo fueron encontradas en sellos del Velle del Indo, aunque su representación posterior se remonta a los siglos del I al III, y su adoración es prevalente en el Deccan. En su origen, toda divinidad femenina del hinduismo ha sido llamada Devī y ha sido asociada con la fertilidad, luego cada devi y su potencia se ha entendido como shakti. De este modo cada shakti es entendida como un aspecto de la Gran Diosa (Durgá o Kali). Se supone entonces que cada shakti en cuanto deví (diosa), es complementaria a un deva (más aún, se supone que es la energía de cada deva). La religión shakta es uno de los grupos religiosos del hinduismo. Se guía por los textos tántricos. Los shaktas adoran a la diosa Shakti en alguna de sus múltiples formas (como una estatuilla, como la naturaleza), y también como una vulva (tanto de manera simbólica como real). |  |
ReferenciasHavell, 1915. The Ancient and Medieval Architecture of India: A Study of the Indo-Aryan Civilization Gangoly, O. C. 1957. The Art of the Chandelas Prakash, Vidya. Khajuraho, 1967 Stella Kramrisch, The Hindu Temple |
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