No son sólo los planos frontales e inmóviles y el extrañamiento teatral lo que hace que Yorgos Lanthimosel director de la fijeza de la mirada. Este rasgo distintivo de su cine, de hecho, no tiene nada que ver con simples elecciones lingüísticas, sino con la relación que el director griego quiere establecer con el espectador, invitándolo a ir más allá del umbral del dolor, poniéndolo frente a situaciones perversas. Escenarios, inquietantes, que intimidan y atraen. Una fórmula con un magnetismo brutal, donde es precisamente la ostentación de la mirada la que profundiza cada vez más la frontera de la exploración interior, con el objetivo de conquistar, escena tras escena, la visibilidad total sobre las contradicciones que atraviesan el ser humano. Por eso parece contradictorio que sus películas estén a menudo habitadas por personajes ciegos, con los ojos vendados y privados de la vista.
La contradicción entre este cine de la visibilidad y la incapacidad de ver de sus protagonistas es sólo aparente y se disuelve en el momento exacto en que el espectador reconoce la ceguera como metáfora de la condición de pasividad que caracteriza la vida del hombre contemporáneo. La ceguera escenificada por Lanthimos, de hecho, no es sólo un estado físico: aparece en la familia de Dogtooth como un ejercicio de un poder represivo de los padres sobre sus hijos; se representa como una forma de castigo en La langosta en la que la protagonista sufre la condena de un régimen distópico que le impide ser feliz fuera de la vida de pareja ; se convierte en imposibilidad de elección en El sacrificio de un ciervo sagrado , una tragedia de corte clásico y sin héroes , en la que un destino dramático priva a los personajes de todo poder de decisión.
Sometimiento al poder, castigo, parálisis de la elección son tres condiciones de impotencia de las que la ceguera se convierte en símbolo, que aplastan toda la existencia de los protagonistas construida por Lanthimos, volviéndolos apáticos, sumisos y cansados, víctimas de una pasividad que, al cortar cualquier impulso a la acción, crea una atmósfera de irritación generalizada, que se alimenta a lo largo de las tramas de la película, sin llegar nunca a una resolución. Con este inquietante escenario, el director griego ha previsto y anticipado con precisión la tendencia generalizada de nuestro tiempo a llevar una vida "ciega", "con los ojos vendados", en la que nos asustan los acontecimientos mundiales, hasta el punto de que no queremos Míralos, que no nos interesan, especialmente si se presentan como si tuvieran un impacto particular en nuestras emociones.
La impotencia que sentimos ante las repetidas violaciones de los derechos humanos ; a alquileres que siguen aumentando, con los salarios sin cambios ; y el torbellino de malas noticias que nos ha embargado en los últimos años, nos hace vivir con una sensación de presión que drena nuestras energías, un malestar no olvidado que ha llevado al filósofo surcoreano Byung chul-Han a definir el nuestro como el “La sociedad del cansancio”, que es el título de uno de sus ensayos más famosos. Según el pensamiento de Han vivimos en una sociedad que ya no conoce las "pasiones en contra", una ira sobre todo auténtica, porque las ha sustituido por sustitutos menos violentos y más llevaderos, o mejor dicho, más fácilmente ignorados. En el libro, nuestra sociedad se describe como un grupo de individuos vencidos que están demasiado cansados para enojarse realmente y completamente incapaces de luchar contra lo que los hace sentir inseguros o lo que perciben como injusto. La pérdida de la semilla creativa inherente a la ira es, pues, para Han la primera consecuencia del cansancio y hace que nuestra actitud ante los acontecimientos se deslice hacia una forma de no reacción, comparable, en sus expresiones más decisivas, a una irritación molesta, pero siempre inerte. quien, en el mejor de los casos, se desahoga participando en la polémica del momento con un comentario irritado, quizás escrito a través de una cuenta falsa.
Para describir la pasividad contemporánea, Han recurre a dos términos que indican estados patológicos: el de “alergia” y el de “obesidad”. Por un lado, la referencia a la alergia sirve al filósofo para subrayar hasta qué punto cualquier malestar que se produce en nuestra sociedad es internalizado, tratado como un síntoma inconsciente, que nunca conduce a una reacción sentida, propia del individuo, sino sólo cuando sucede, en reflejos automáticos que permanecen más o menos débiles y sin conciencia. Por otro lado, la referencia a la obesidad restablece la imagen de un estado de saturación, donde los acontecimientos que se suceden ante nuestros ojos –incluso los que más nos perturban– son ingeridos con todo su significado emocional en exceso y luego inmediatamente olvidados. Una especie de digestión sin fuego,
Según Han, no sólo aquellos que no tienen más energía están "cansados"; Han entiende el cansancio de nuestro tiempo como una especie de retirada pasiva del ego, generada por el exceso de disponibilidad. de objetos, solicitudes, informaciones y posibilidades al alcance del ser humano contemporáneo. En este sentido nos enfrentamos al cansancio sobrecargado de quienes potencialmente tienen acceso a todo (al menos en teoría), pero que no siempre encuentran las herramientas para comprender lo que sucede a su alrededor. Esta es la razón principal por la que tendemos a sentirnos constantemente en alerta debido a cambios repentinos y momentos críticos que afectan nuestra vida diaria, pero no siempre encontramos soluciones efectivas para procesarlos, lo único que nos queda es superarlo, esperando olvidarlos lo más rápido posible. Este cansancio generalizado coincide cada vez más con una creciente incapacidad de dejarse conmover por lo que sucede ( pensemos en el la abstención más alta de la historia italiana registrada en las últimas elecciones o la actitud resignada y negacionista ante la crisis climática ), en lugar de obligarnos a reflexionar sobre la localización del límite de nuestra inercia, más allá del cual hay circunstancias que no podemos simplemente soportar .
El único punto de apoyo posible para luchar contra la pasividad que ha invadido nuestro tiempo, de hecho, está representado por el deseo de iluminar nuestro interior, yendo en busca de impulsos que no pueden ser silenciados, como los que han impulsado el movimiento " Ni un solo menos” para llenar las plazas el pasado 28 de septiembre con motivo del día internacional del aborto libre, o las que han dado lugar en toda Italia a una ola de manifestaciones para expresar solidaridad con el pueblo iraní . La terapia para la fatiga crónica de nuestra sociedad sugerida por la reflexión de Han consiste precisamente en recalibrar la carga de tensiones a las que estamos sometidos, de manera que podamos seleccionarlas, para convertirlas nuevamente en un recurso y no en un recurso. un impedimento.
Si tanta filosofía ha reflexionado sobre el vínculo entre voluntad y acción, hoy surge la necesidad de investigar otro nodo fundamental, a saber, el que vincula la información con la acción. La selección crítica de los estímulos que invaden nuestra vida cotidiana, de hecho, sólo puede hacerse frente a un acceso activo y participativo a la información, que debe considerarse muy urgente, a la par de los impulsos que nos llevan a intentar concretar nuestra voluntad.
Según el pensamiento del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, el individuo debía acoger los impulsos de lo que llamó voluntad de poder, que pueden provenir de sí mismo o del mundo, para orientarlos hacia una creciente autoafirmación. Esta tensión no debe entenderse en el sentido de una afirmación de la propia voluntad a expensas de la de los demás .sino como una superación de sí mismo. Por tanto, la voluntad debe interpretarse como una arquitectura de fuerzas que, al relacionarse entre sí, llevan al individuo a actuar con vistas a superarse a sí mismo. En el pensamiento de Nietzsche el vínculo entre la voluntad y la realización de la acción se concibe como una actividad que pasa por la capacidad de captar y absorber tantas solicitudes de la voluntad de poder como sea posible, de modo que se llegue a expresar el propio ser. humano con una fuerza auténtica, que tiene un poder transformador sobre el mundo. Nietzsche define la adhesión a la voluntad de poder como una evolución de toda la humanidad, que abandona los ídolos del pasado mediante el ejercicio de la duda., para discutir los valores que se imponían en la cultura de su época y crear los suyos propios, de producción propia y autónoma.
La evolución a la que aspiraba Nietzsche en el último siglo ciertamente no ha llegado a su fin, al contrario. Donde el filósofo alemán esperaba ver una sociedad comprometida activamente en la construcción de los valores y la columna vertebral cultural que la sustenta, ha surgido la sociedad del cansancio, que no sólo no ha aprendido a participar en la construcción de su mirada sobre el mundo , pero ha perdido la capacidad de orientarse entre los estímulos que contribuyen a componerlo, limitándose a sufrirlos. Frente al aumento de las demandas, de hecho, nuestra capacidad para ejercer la voluntad de poder no ha crecido: una relación de proporcionalidad inversa que nos ha hecho cada vez más impotentes, configurando la pasividad que caracteriza este momento histórico. Llegado a este punto, para cambiar las cosas, No podemos esperar a un acontecimiento más impactante que los anteriores, porque no será una nueva explosión de nuestras certezas lo que nos conmoverá. Para recuperar el impulso de acción, en esta era de pasividad, debemos partir de nuestras elecciones, tomando conciencia de hasta qué punto cada una de ellas es una expresión de fuerza, un acto de poder de nuestra voluntad.
Intentar desencadenar la superación de uno mismo es el primer paso para afrontar el período histórico que vivimos sin sentirnos abrumados. En este sentido, para llevar la voluntad de poder a nuestro tiempo debemos aprender a ejercer un sentido crítico, a abrirnos camino entre las noticias que tienen un valor de verdad y las que son engañosas o completamente falsas, a verificar las fuentes, a hacer Nos vienen algunas dudas. Esta operación de selección tiene la fuerza de un acto de elección, por lo tanto no debilita la voluntad, sino que la vuelve actual, no estrecha la mirada, sino que, al contrario, permite ver más claramente, levantando la venda de la pasividad ciega. La selección es la elección que hace de informarse una actividad en todos los sentidos, un compromiso encaminado a sopesar los estímulos y las solicitudes, equilibrar las cargas, para evitar el peligro de la estimulación continua. El impulso a la acción, hoy más que nunca, surge de la posibilidad de ver bien lo que sucede a nuestro alrededor, porque es a partir de la precisión de nuestra mirada que podremos dar una forma igualmente correcta a nuestras acciones. Una buena mirada al mundo es el resultado de las solicitudes que activamente decidimos hacer nuestras y nos permite reconocer en qué medida el cómo y de dónde obtener información orienta nuestra forma de actuar. Una vez que tengamos esta conciencia, será más fácil ver claramente el poder contenido en cada elección que hagamos. Una buena mirada al mundo es el resultado de las solicitudes que activamente decidimos hacer nuestras y nos permite reconocer en qué medida el cómo y de dónde obtener información orienta nuestra forma de actuar. Una vez que tengamos esta conciencia, será más fácil ver claramente el poder contenido en cada elección que hagamos. Una buena mirada al mundo es el resultado de las solicitudes que activamente decidimos hacer nuestras y nos permite reconocer en qué medida el cómo y de dónde obtener información orienta nuestra forma de actuar. Una vez que tengamos esta conciencia, será más fácil ver claramente el poder contenido en cada elección que hagamos.
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