Suresh Natarajan
Este es un ensayo antiguo del Dr. TR Raghunath que he editado significativamente y al que he añadido más contexto en muchos casos. UG ofrece una perspectiva novedosa y única sobre la teoría y la práctica de la filosofía o la espiritualidad, que desafía toda la sabiduría establecida tanto de Oriente como de Occidente. Este es un resumen de sus ideas radicales clave que pueden ser de gran ayuda para muchos buscadores y estudiantes).
UG Krishnamurti es conocido en los círculos espirituales como una figura anómala, enigmática e iconoclasta. Lanzando dardos verbales al corazón mismo de las ciudadelas protegidas de la cultura humana, no perdonaba ninguna tradición, por antigua que fuera, ninguna institución, por establecida que estuviera, ni ninguna práctica, por hipócrita que fuera. A diferencia de su homónimo más famoso, Jiddu Krishnamurti, UG no daba charlas, no llevaba diarios ni escribía comentarios sobre la vida. El ambiente que lo rodeaba era muy informal pero auténtico. No hacía falta rogarle a ningún devoto o administrador pomposo para reunirse con él y hablar con él. Las puertas de UG, dondequiera que estuviera, siempre estaban abiertas a los visitantes, sin discriminación alguna por motivos de riqueza, clase social, raza, religión o nacionalidad.
Entre los libros que contienen transcripciones editadas de conversaciones que numerosas personas han mantenido con UG se encuentran “La mística de la Ilustración” y “La mente es un mito”. Así como la naturaleza no reclama derechos de autor sobre sus creaciones, UG tampoco reclamó ningún derecho de autor sobre estos libros, sino que declaró:
“Tienes total libertad para reproducir, distribuir, interpretar, malinterpretar, distorsionar, tergiversar, hacer lo que quieras, incluso reclamar la autoría sin mi consentimiento ni el permiso de nadie.”
UG no afirmaba tener ninguna “enseñanza espiritual”. En cambio, señalaba que una enseñanza espiritual presupone la posibilidad de un cambio o transformación en los individuos y ofrece técnicas o métodos para lograrlo. Sin embargo, sostenía que no existe una entidad o un yo permanente que pueda transformarse y, por lo tanto, rechazaba todas las enseñanzas con su arsenal de meditaciones y prácticas. Si bien puede que no exista una “enseñanza” en el sentido convencional, parece innegable que hay una “filosofía” en su conjunto de escritos, que se resiste a ser asimilada por las tradiciones filosóficas establecidas, tanto orientales como occidentales, y que sin duda merece ser examinada.
No le interesaba ofrecer soluciones a los problemas. Su preocupación era señalar que ¡la solución es el problema! Como solía observar: «Las preguntas nacen de las respuestas que ya tenemos». El origen de las preguntas son las respuestas que hemos recogido de nuestra tradición. Y esas respuestas no son respuestas genuinas. Si las respuestas fueran genuinas, las preguntas no persistirían, ni en su forma original ni modificada. Pero las preguntas persisten. A pesar de todas las respuestas que tenemos en nuestra tradición, seguimos haciéndonos preguntas sobre Dios, el sentido de la vida, etc. Por lo tanto, UG sostenía que las respuestas son el problema. La verdadera respuesta, si es que existe, consiste en la disolución tanto de las respuestas como de las preguntas heredadas de la tradición.
No utilizó argumentos lógicos para abordar las preguntas. En cambio, las redujo a sus demandas psicológicas constitutivas. Y luego demostró que estas demandas psicológicas carecen de fundamento. Consideremos, por ejemplo, la cuestión de Dios. A UG no le interesaban los argumentos lógicos a favor o en contra de Dios. Lo que hizo fue reducir la pregunta a su demanda constitutiva subyacente de placer o felicidad permanentes y luego señaló que esta demanda de felicidad permanente es absurda porque no existe la permanencia. Además, la demanda psicológica de felicidad permanente no tiene fundamento fisiológico en el sentido de que el cuerpo no puede soportar la permanencia. Como lo expresó UG:
Dios o la Iluminación son el placer supremo, la felicidad ininterrumpida. Tal cosa no existe. El origen de tu problema reside en desear algo que no existe. La transformación, el moksha y todo eso son solo variaciones del mismo tema: la felicidad permanente. El cuerpo no puede soportar el placer ininterrumpido por mucho tiempo; se destruiría. Desear un estado de felicidad permanente e inexistente es, en realidad, un grave problema neurológico.
El problema de la muerte sería otro ejemplo. UG desestimó las especulaciones sobre el “alma” y la “vida después de la muerte”. Sostuvo que no hay nada que se reencarne después de la muerte, señalando: “No hay nada dentro de ti más que miedo”. Su preocupación era señalar que la exigencia de continuidad que subyace a las preguntas sobre la muerte se debe al “experimentador” que carece de fundamento.
Tu estructura de experiencia no puede concebir ningún evento que no vaya a experimentar. Incluso espera presidir su propia disolución, y por eso se pregunta cómo se sentirá la muerte, intenta proyectar la sensación de no sentir. Pero para anticipar una experiencia futura, tu estructura necesita conocimiento, una experiencia pasada similar a la que pueda recurrir como referencia. No puedes recordar cómo se sentía no existir antes de nacer, ni puedes recordar tu propio nacimiento, así que no tienes base para proyectar tu futura inexistencia.
UG también repudió a filósofos occidentales como Aristóteles y afirmó: «Quien dijo que el hombre era un ser racional se engañó a sí mismo y nos engañó a todos». Sostenía que la fuerza motriz de la acción humana no es la racionalidad, sino el poder, lo cual es curiosamente similar a lo que afirmó el filósofo alemán del siglo XIX Friedrich Nietzsche. De hecho, UG afirmaba que la racionalidad es en sí misma un instrumento de poder. El enfoque racionalista se basa en la fe en la capacidad del pensamiento para transformar la condición humana. UG sostenía que esta fe en el pensamiento es errónea. Según él, el pensamiento es un instrumento divisivo y, en última instancia, destructivo. Solo le interesa su propia continuidad y convierte todo en un medio para su propia perpetuación. Solo puede funcionar en términos de una división entre el llamado yo o ego y el mundo. Y esta división entre un yo ilusorio y un mundo opuesto es, en última instancia, destructiva porque resulta en la exaltación del «yo» a expensas de todo lo demás. Por eso, todo lo que nace del pensamiento es perjudicial de una u otra manera. Así pues, el pensamiento no es el instrumento que puede transformar nuestra condición. Pero tampoco UG señaló ninguna facultad espiritual, como la intuición o la fe, como instrumento de salvación. Desestimó la intuición como una mera forma de pensamiento sutil y refinado. En cuanto a la fe, no es más que una forma de esperanza sin fundamento alguno.
Lo que la UG enfatizó fue la inteligencia natural del organismo vivo. La “inteligencia” adquirida del intelecto no se compara con esta inteligencia natural. Es esta inteligencia la que opera en los sistemas extraordinariamente complejos del cuerpo. Basta con examinar el sistema inmunológico para comprender la naturaleza de esta inteligencia innata del cuerpo. La UG sostenía que esta inteligencia innata del cuerpo no está relacionada con el intelecto. Por lo tanto, no puede utilizarse ni dirigirse para resolver los problemas creados por el pensamiento. No le interesan las maquinaciones del pensamiento.
El pensamiento es enemigo de esta inteligencia innata del cuerpo. El pensamiento es perjudicial para el funcionamiento armonioso del cuerpo porque convierte todo en un movimiento de placer. De esta manera, asegura su propia continuidad. La búsqueda de la permanencia es otra forma en que el pensamiento se vuelve perjudicial para el funcionamiento armonioso del cuerpo. Según la UG, la demanda de placer y permanencia destruye la sensibilidad del cuerpo a largo plazo. Al cuerpo no le interesa la permanencia. Su sistema nervioso no puede manejar estados permanentes, placenteros o dolorosos. Pero el pensamiento ha proyectado la existencia de estados permanentes de paz, dicha o éxtasis para mantener su continuidad. Existe, por lo tanto, un conflicto fundamental entre las exigencias de la «mente» o el pensamiento y el funcionamiento del cuerpo.Existe, por tanto, un conflicto fundamental entre las exigencias de la “mente” o el pensamiento y el funcionamiento del cuerpo.
Este conflicto entre el pensamiento y el cuerpo no puede resolverse mediante el pensamiento. Cualquier intento del pensamiento por abordar este conflicto solo agrava el problema. Lo que debe terminar es la interferencia distorsionadora del mecanismo autoperpetuador del pensamiento. Y esto, obviamente, no puede lograrse mediante ese mismo mecanismo. La Gramática Universal sostenía que todas las técnicas y prácticas para acabar con el pensamiento o controlarlo son inútiles porque son, en sí mismas, productos del pensamiento y medios para su perpetuación.
El enfoque racionalista también se adhiere al concepto de causalidad. UG rechazó la causalidad como una consigna de una mente confusa. Sostenía que los eventos están realmente desconectados, y que es el pensamiento el que los conecta mediante el concepto de causalidad. Afirmaba que todos los fenómenos son acausales. Esto lo llevó a rechazar no solo la noción de un creador del universo, sino también la hipótesis de la creación misma, incluyendo teorías científicas como el Big Bang. Afirmaba que el universo no tiene causa, ni principio, ni fin. Curiosamente, la física teórica también ha llegado a esta conclusión de que el ciclo del tiempo es infinito.
Si bien los budistas también rechazan la idea de que el mundo tuvo un comienzo, sostienen que todos los fenómenos tienen causas. UG, en cambio, rechazó esta visión. Claro está, UG no era budista. Rechazó las cuatro nobles verdades, el óctuple sendero, la meta del Nirvana y todos los métodos de meditación budista. Además, denunció a Buda por ser el precursor de todas las malas prácticas de los misioneros, al pedir a sus seguidores que propagaran el " dharma " por todos los rincones del mundo.
Recibe las historias de Suresh Natarajan en tu bandeja de entrada.
Regístrate gratis en Medium para recibir actualizaciones de este autor.
El rechazo total de la causalidad por parte de UG y, por lo tanto, de todas las nociones de creación, disolución, búsqueda y obtención de sabiduría o consecución de la liberación a través de la meditación, etc., se ve reflejado de la manera más cercana en el antiguo maestro no dual Gaudapāda, quien declaró célebremente en el Māndukya Upanishad (2.32):
No hay disolución, ni creación, ni esclavitud, ni aspiración a la sabiduría, ni búsqueda de la liberación, ni liberación alguna. Esta es la verdad absoluta.
UG sostenía que no existe una entidad llamada «yo» independiente del proceso de pensamiento. No hay pensador, solo pensamiento. Suponemos que debe existir un «pensador», una entidad que piensa, pero no tenemos forma de saberlo. Solo existe un movimiento del pensamiento. UG no reconocía ninguna distinción entre pensamiento y sentimiento o emoción. Incluso la percepción y la sensación están impregnadas de pensamiento. Su uso de la frase «movimiento del pensamiento» es, por lo tanto, bastante amplio en su significado. UG otorgaba un papel central a la memoria, que condiciona el movimiento del pensamiento.
En un magistral ejercicio de dialéctica negativa, UG señaló que no existe tal cosa como la observación o la comprensión del pensamiento, ya que no hay sujeto ni observador independiente de él. La división entre el pensamiento y un sujeto u observador independiente es una ilusión creada por el propio pensamiento. Lo que tenemos es simplemente otro proceso de pensamiento sobre el “pensamiento”. Por lo tanto, UG desestimó toda mención a la observación o la conciencia del propio proceso de pensamiento como una completa tontería.
En la ontología de UG, no existen entidades como mente, alma, psique ni yo. «El "yo" no tiene otro estatus que el gramatical», insistió UG. Es simplemente un pronombre de primera persona del singular, una convención y una conveniencia del habla. «La pregunta "¿Quién soy yo?" es una pregunta idiota», comentó UG a propósito del método de autoindagación de Ramana Maharshi. Curiosamente, el propio Ramana Maharshi escribió en su última composición que la pregunta "¿Quién soy yo?", si bien es efectiva hasta cierto punto, en última instancia carece de sentido.
“Siendo siempre el Ser, preguntarse '¿quién soy yo?' es como el borracho preguntando '¿quién soy yo?' y '¿dónde estoy?'”
Por supuesto, UG cuestionó la idea misma del Ser que siempre ayuda como otra creación del pensamiento. Cabe señalar que Ramana Maharshi también siempre enfatizó que el Ser está fuera de la estructura del pensamiento. Sin embargo, cuando Ramana Maharshi o cualquier escritura lo expresan con palabras, el oyente lo traduce únicamente mediante el mecanismo del pensamiento. Quien pregunta "¿quién soy yo?" presupone la existencia de un "yo" desconocido, distinto del "yo" que ha tomado esta pregunta de algún libro. UG declaró que esta suposición es solo una proyección del pensamiento. Lo que se observa es solo un proceso de pensamiento incesante y en constante cambio. El llamado "yo" nace de nuevo a cada instante con el nacimiento de cada pensamiento. Por lo tanto, UG afirmó que las metas espirituales carecen realmente de fundamento. ¿Qué es lo que alcanza la llamada iluminación? ¿Qué es lo que se realiza o se transforma? ¿Qué es lo que alcanza la felicidad? "¡Absolutamente nada!", responde UG. Estas metas han sido proyectadas por el pensamiento para mantenerse en marcha. Eso es todo.
UG afirmó que este proceso de pensamiento que se autoperpetúa puede llegar a su fin. Sin embargo, señaló que esto no implica un estado totalmente desprovisto de pensamientos. Según él, el ideal de un estado sin pensamientos es uno de los muchos engaños de los que han caído víctimas los buscadores. Afirma que cuando el mecanismo de pensamiento que se autoperpetúa colapsa, lo que queda es un modo armonioso de funcionamiento del organismo vivo en el que los pensamientos surgen y desaparecen de acuerdo con un ritmo natural y en respuesta a un desafío. De este modo, desmitificó toda la noción del "estado natural" o "iluminación", si se prefiere usar ese término. Aclaró que el problema reside en el pensamiento como un proceso que se autoperpetúa y no en la aparición de pensamientos en sí. En el estado natural, no es que no haya pensamientos, sino que estos no constituyen un problema. Uno no se preocupa por si los pensamientos son "buenos" o "malos", sensuales o espirituales, ni siquiera por si aparecen. UG dice:
Quizás te preguntes: "¿Cómo puede un hombre así tener un pensamiento sensual?". No hay nada que pueda hacer para reprimirlo, ni para darle cabida. El pensamiento no puede perdurar; no hay continuidad, no hay desarrollo. Uno sabe lo que es y ahí termina. Entonces surge otra cosa.
La muerte del pensamiento como mecanismo autosostenible implicó, en el caso de UG, también la «muerte» del cuerpo, una experiencia que él describió como una «calamidad». La historia espiritual de la India nos ofrece ejemplos de místicos que experimentaron tales vivencias corporales. Ramana Maharshi vivió una «experiencia de muerte» a los diecisiete años, una experiencia que culminó, según su relato, con la realización del Atman. Ramalinga Vallalār, un místico del siglo XIX, también parece haber experimentado esta muerte y la posterior renovación del cuerpo, afirmando así, de forma asombrosa, que había vencido la muerte física. El santo Tukārām, en uno de sus cantos, también afirma haber presenciado su propia muerte por la gracia de su deidad. Así pues, existen algunos precedentes de la «calamidad» de UG en los anales de la historia espiritual de la India.
UG afirmó que, en su caso, el cuerpo sufrió una «muerte clínica real». Dijo: «Fue una muerte física. No sé qué me devolvió a la vida. No puedo decir nada al respecto porque la experiencia había terminado». Esto ocurrió en 1967 en Suiza, poco después de darse cuenta de que su búsqueda de la iluminación era precisamente lo que le impedía alcanzar su estado natural. Esto lo impactó como un rayo y provocó el colapso del pensamiento como un proceso que se autoperpetuaba. Durante seis días, experimentó una serie de cambios en el funcionamiento de su cuerpo. Al séptimo día, falleció. Cuando volvió en sí, era como un niño y tuvo que reaprender todas las palabras necesarias para desenvolverse en el mundo.
UG despojó al fenómeno de todo contenido religioso o místico, enfatizando que se trataba simplemente de un fenómeno fisiológico. También insistió en que era acausal, que ninguna técnica espiritual o física podía producirlo. UG solía reiterar que le había sucedido a pesar de todas las prácticas espirituales que había realizado. Descubrió que el estado en el que había "tropezado" no tenía nada que ver con los objetivos proyectados de las prácticas espirituales, como la dicha, la bienaventuranza, el silencio absoluto, la omnisciencia, la omnipotencia, etc. Más bien, era un estado físico desconcertante en el que todos los sentidos funcionaban independientemente unos de otros al máximo de su capacidad, ya que estaban libres de la interferencia distorsionadora del proceso de pensamiento separatista. No alcanzó la omnisciencia. Era un estado de desconocimiento, un estado en el que la necesidad de saber había llegado a su fin. No había dicha ni éxtasis. Era un estado que implicaba una tremenda tensión física y dolor cada vez que se producían «explosiones de energía» en el cuerpo como consecuencia del colapso del mecanismo autosostenible del pensamiento. Y no se trataba de un estado muerto e inerte de «silencio mental», sino del silencio de una erupción volcánica, preñada de la esencia de toda energía.
UG también descubrió que no podía compartirlo con los demás, lo cual presupone una división entre el yo y los demás. Pero para UG no existía tal división entre el «yo» y el «otro» en esa condición. Jamás se le ocurrió ser un hombre iluminado y que los demás no lo fueran, o poseer algo que los demás no tenían.
Por lo tanto, UG cuestionó la legitimidad de la idea del Gurú o autoridad espiritual. Declaró que si una persona llega a este estado, no puede erigirse como autoridad porque no tiene forma de comparar su condición con la de los demás. Dado que implica la ausencia de una experiencia independiente, no es algo que pueda transmitirse de una persona a otra. Por consiguiente, UG sostuvo que no existe fundamento alguno para la idea de que la iluminación o moksha se pueda alcanzar mediante el contacto con un Gurú o maestro iluminado. Existe además otra razón interesante para su rechazo a la autoridad espiritual. Sostenía que cada individuo es único. Por lo tanto, incluso si existe algo como la iluminación, será única para cada persona. No existe un patrón o modelo universal de iluminación al que todos los individuos deban ajustarse. Cada vez que ocurre, es única. Así pues, el intento de imitar la "realización espiritual" de otra persona, que es el fundamento de todas las prácticas espirituales, es fundamentalmente erróneo. Esto también se aplica a cualquier intento de convertir la propia "realización espiritual" en un modelo para los demás. Por eso UG criticó a la mayoría de los maestros espirituales de la historia. Intentaron convertir sus experiencias en un modelo para los demás. Sencillamente, eso es imposible.
La crítica de UG a la autoridad espiritual es muy relevante en una época plagada de gurús que han demostrado ser manipuladores y amos mercenarios. Su crítica implacable a la explotación y el mercantilismo disfrazados de espiritualidad cobra especial relevancia a la luz de tantos maestros espirituales culpables de la peor forma de autoritarismo, abuso sexual, fraude financiero y engaño. UG jamás sucumbió a la tentación o presión de crear una organización o institución para preservar y difundir sus «enseñanzas», a diferencia incluso de J. Krishnamurti, quien también criticaba la autoridad espiritual y, sin embargo, se preocupaba por la preservación y difusión de sus enseñanzas en su «pureza original».
Una de las afirmaciones más radicales e impactantes de la UG es que la búsqueda de la iluminación, la transformación o el moksha, es la causa misma de la mayor miseria y sufrimiento. En la búsqueda de este objetivo inexistente impuesto por la cultura, las personas se han sometido a todo tipo de torturas físicas y psicológicas. La UG consideraba perversas todas las formas de ascetismo o abnegación con la esperanza de tener experiencias espirituales. La tortura altera radicalmente el metabolismo del cuerpo y da lugar a visiones y alucinaciones que se consideran grandes experiencias espirituales. ¿Y qué hay del ideal de la renuncia al deseo? La UG considera el deseo como una función de las hormonas en el cuerpo. No existe la ausencia total de deseo para el cuerpo vivo, declarándola otro gran engaño. ¡En todo caso, es el deseo de iluminación el que debe ser renunciado!
Según UG, no existe un contraste cualitativo entre la búsqueda de valores materiales y la búsqueda de los llamados valores espirituales. La búsqueda de valores espirituales no es en absoluto superior a la de valores materiales. Puede parecer radical, pero UG argumentó que el uso del pensamiento para alcanzar la meta es común a ambas búsquedas. Dado que quien busca lo espiritual también utiliza el pensamiento para alcanzar sus metas o valores proyectados, su búsqueda también se enmarca dentro de algo material y mensurable. No tiene nada de "trascendental". Además, la búsqueda espiritual es tan egocéntrica como la material. Da igual si uno se preocupa por su paz o salvación, o por su situación financiera. Sigue siendo una búsqueda egoísta. Como lo expresó UG:
No existen metas espirituales; son simplemente una extensión de las metas materiales hacia lo que imaginas que es un plano superior y más elevado. Crees erróneamente que al perseguir la meta espiritual, de alguna manera, milagrosamente, harás que tus metas materiales sean simples y manejables. En realidad, esto no es posible. Quizás pienses que solo las personas inferiores persiguen metas materiales, que los logros materiales son aburridos, pero en realidad, las supuestas metas espirituales que te has propuesto son exactamente lo mismo.
En cuanto a las estructuras sociales, dado que UG rechazaba la búsqueda de la permanencia, cuestionaba la validez de los grandes programas en nombre de la "humanidad". Sostenía que el concepto de "humanidad" es una abstracción nacida de un anhelo de permanencia. Simplemente asumimos que existe una entidad colectiva y permanente llamada "humanidad" por encima de los individuos particulares y perecederos. Lo que importa es la difícil situación de los individuos en el mundo aquí y ahora, no el "Futuro de la Humanidad". El revolucionario teme su propia impermanencia. Se da cuenta de que no estará presente para experimentar los beneficios de vivir en su sociedad utópica. Por lo tanto, inventa una abstracción, la "humanidad", y la dota de permanencia. "La humanidad, en el sentido en que la usan, y su futuro, no tienen ninguna importancia para mí", comentó UG. Afirmaba que todas las ideologías políticas no son más que "progresiones verrugosas" del antiguo pensamiento religioso que busca la permanencia y, por ende, crea mucho caos y miseria. Siempre recalcó que no tenía ningún conflicto con la sociedad tal como es, y que cualquier intento de transformarla solo conduciría a la violencia. El mensaje subyacente es que, mientras el mecanismo de pensamiento que se perpetúa a sí mismo predomine entre los seres humanos, no puede ser diferente de lo que es.
En el ámbito ecológico, UG señaló claramente que las raíces de la crisis actual residen en la creencia judeocristiana de que la especie humana es superior a las demás, creada con un propósito superior y, por lo tanto, con derecho a explotar el resto de la naturaleza. Los sistemas religiosos indios también comparten una variante de esta creencia: la idea de que nacer como ser humano es la forma más preciada y elevada de nacimiento. UG rechazó por completo esta creencia en el estatus especial y la superioridad de la especie humana, observando que esta no fue creada con un propósito más elevado que el del mosquito o la babosa de jardín. Nuestra errónea creencia en nuestra propia superioridad se ha utilizado para justificar la extinción de otras especies y ha dado lugar al problema ambiental. Lo que está en juego no es solo el tipo de tecnología y el sistema económico que tenemos, sino la estructura de creencias y valores que impulsan dicha tecnología y sistema económico. Pero el problema nos pone en peligro a nosotros, no al planeta. La naturaleza puede cuidarse a sí misma. Por lo tanto, es absurdo hablar de salvar la Tierra o salvar el planeta. «Estamos en peligro nosotros, no el planeta», observó UG. Y señaló que quienes se autoproclaman salvadores del medio ambiente no están dispuestos a hacer ningún sacrificio personal y solo les interesa proteger su estilo de vida. UG advirtió acertadamente que la causa ambiental, al igual que otras causas religiosas y políticas, se utilizará para justificar la persecución de individuos.
Según UG, toda forma de destrucción, desorden y sufrimiento emana de la división entre el yo y el mundo o la naturaleza. Este movimiento divisivo del pensamiento se activó con el nacimiento de la autoconciencia en algún punto del proceso evolutivo y marca el principio del fin de esta especie. «El instrumento que creemos que nos sitúa en la cúspide de la creación es precisamente lo que conducirá a la destrucción no solo de la especie humana, sino de todas las formas de vida en este planeta», declaró UG. No se trata, pues, de un utópico idealista. No existe un «reino de los cielos» en ningún punto del tiempo. Al contrario, nos espera el apocalipsis. Esto no se debe a ningún factor sobrenatural, sino a la propia naturaleza del instrumento del pensamiento sobre el que se fundamenta la civilización humana.
Podemos observar, pues, que en todos los ámbitos, la Gramática Universal (GU) ofrecía una explicación subjetiva de la condición humana. En última instancia, no son factores externos, sociales o socioeconómicos los responsables, como las divisiones de clase, el complejo militar-industrial, etc., sino factores internos: el mecanismo de pensamiento, la estructura del ego, la autoconciencia y el sistema de valores que ha creado, al que llamamos «cultura». Todas las culturas son variaciones sobre un tema común: la perpetuación de un orden social mediante la adaptación de los individuos a un sistema de valores común. Por ello, la GU no discriminó entre culturas orientales y occidentales. Tampoco abogó por un retorno a nuestro pasado primitivo como solución, ya que comparten la misma raíz, como señaló la GU: «La bomba de hidrógeno tuvo su origen en la mandíbula de un asno que el hombre de las cavernas utilizaba para matar a su vecino».
Así pues, la importancia fundamental de UG reside en su crítica radical y original de todas las tradiciones, ya sean espirituales, religiosas o sociales. Su mensaje principal era que el sistema de valores colectivo es la raíz de todos los objetivos, tanto espirituales como materiales. Al liberarse del sistema de valores y del mecanismo de pensamiento que se autoperpetúa, uno alcanza su propio estado natural. Pero la paradoja última es que el deseo de liberarse del sistema de valores es, en sí mismo, producto de este y, por lo tanto, lo mantiene vigente con mayor fuerza. Independientemente de las virtudes y defectos de las ideas de UG, es innegable que posee la fuerza de una simplicidad pura que, por su propia naturaleza, resulta también profundamente enigmática.
No hay comentarios:
Publicar un comentario