(UG) Krishnamurti (1918-2007) ha sido descrito como el "anti-gurú".

 

UG Krishnamurti

El filósofo y escritor indio Uppaluri Gopala (UG) Krishnamurti (1918-2007) ha sido descrito como el "anti-gurú". A lo largo de su vida, esta singular figura espiritual insistió repetida y vehementemente en que no podía ayudar a nadie que buscara la iluminación. Irónicamente, atrajo a un gran número de seguidores a través de sus conferencias y libros.

El mensaje principal de Krishnamurti para quienes buscaban en él iluminación era que no tenía ningún mensaje que ofrecer. Acertadamente, se le ha descrito como el anti-gurú, un nihilista espiritual y un filósofo sin filosofía. Durante su larga búsqueda espiritual personal, Krishnamurti, conocido como UG Krishnamurti, rechazó los caminos presentados por reconocidos líderes espirituales a lo largo de la historia. Si bien inspiró a otros, no quería que sus compañeros buscadores crearan un modelo que se ajustara a sus propias experiencias. «No tengo ningún mensaje en particular para la humanidad, salvo decir que todos los sistemas sagrados para alcanzar la iluminación son un disparate y que hablar de llegar a una mutación psicológica a través de la consciencia es una tontería», afirmó en una ocasión, según se cita en el sitio web Mystic Missal . «La mutación psicológica es imposible. El estado natural solo puede darse mediante la mutación biológica».

Curiosamente, su postura rebelde caló hondo en muchísimas personas que recurrieron a su sabiduría a medida que avanzaban en sus respectivos caminos hacia ese deseado "estado natural".

Primeros años de vida

Krishnamurti nació el 9 de julio de 1918 en el sur de la India, en el seno de una familia brahmán que vivía en Masulipatam, una ciudad costera del estado de Andhra Pradesh . Su madre falleció tan solo siete días después de dar a luz al futuro sabio espiritual, pero antes de morir, predijo un destino extraordinario para su hijo.

Krishnamurti fue criado por sus abuelos maternos y nunca conoció realmente a su padre, quien se volvió a casar poco después de la muerte de su esposa y dejó a su hijo al cuidado de los abuelos. El abuelo materno de Krishnamurti, Tummalapalli Gopala Krishnamurti (TG Krishnamurti), era un acaudalado abogado brahmán y miembro destacado de la Sociedad Teosófica . Creía en la predicción de su hija sobre su hijo y abandonó su próspera abogacía para dedicarse a la crianza y educación de UG Krishnamurti. Los abuelos y amigos de la familia creían que Krishnamurti era un yogabhrashta , alguien que había estado cerca de la iluminación en una vida pasada. Por ello, Krishnamurti recibió una sólida formación en literatura hindú clásica y fue educado para convertirse en un gran líder espiritual, un papel al que finalmente renunciaría.

El despertar de un rebelde espiritual

Dado que T.G. Krishnamurti era a la vez teósofo y brahmán ortodoxo, la educación temprana de U.G. Krishnamurti incluyó una mezcla diversa e incongruente de lo ortodoxo y lo heterodoxo, abarcando tanto creencias religiosas hindúes como creencias espirituales teosóficas. U.G. Krishnamurti afirmó posteriormente que su abuelo era un hombre "confuso". Esta dicotomía educativa, junto con la aparente confusión espiritual de su abuelo, influiría en el propio sistema de creencias de Krishnamurti en años posteriores.

Para ayudar en la formación espiritual de su nieto, TG Krishnamurti invitó a muchos supuestos hombres santos a su casa. Cuando UG Krishnamurti tenía solo tres años, dejó de lado los pasatiempos típicos de la infancia para dedicar su tiempo a la meditación, imitando a los célebres visitantes. Además, durante todo el día, recibía enseñanzas de los principales libros sagrados, incluyendo los Upanishads, el Panchadasi y el Naishkarmya Siddhi , así como los comentarios sobre estas obras (e incluso los comentarios sobre los comentarios). A los siete años, ya podía recitar pasajes importantes de estos complejos libros.

Con su temprana iniciación en las escrituras hindúes y el espiritualismo, Krishnamurti llegó a una conclusión: al aferrarse a sus respectivas creencias, tanto hindúes como teósofos se veían impedidos de comprender la verdadera verdad. Además, la verdad era algo que debían descubrir por sí mismos. Esta comprensión sentó las bases del mensaje que más tarde transmitiría al mundo y definió su carácter. Desde la infancia hasta la edad adulta, fue rebelde e incluso podía ser brutalmente honesto.

En 1925, a los siete años, U.G. Krishnamurti perdió la fe en el poder de la oración y consideró irrelevante el concepto de Dios al percibir una contradicción en una petición personal. En esencia, llegó a creer que la plegaria se cumplía gracias a la fuerza de su propio deseo, más que por el poder de la oración en sí.

Su desilusión también surgió de las hipocresías que percibía en sus maestros. Por ejemplo, presenció cómo T.G. Krishnamurti le propinaba una paliza a su bisnieto, que lloraba y lo había interrumpido durante la meditación. Sobre este incidente, tal como consta en el sitio web ugkrishnamurti.net , dedicado a él, U.G. Krishnamurti comentó más tarde: «Debe haber algo extraño en todo este asunto de la meditación. La vida de los practicantes es superficial y vacía. Hablan maravillosamente, pero hay un miedo neurótico en sus vidas. Lo que predican no parece funcionar en ellas. ¿Por qué?». Estas preguntas constituyeron la base de su propia búsqueda espiritual, que duró gran parte de su vida.

Mayor desilusión juvenil

Tras su educación en casa, U.G. Krishnamurti recibió su formación académica en la ciudad de Gudivada. Entre los catorce y los veintiún años, practicó una amplia variedad de ejercicios espirituales para determinar si el moksha , un estado de liberación total, existía realmente. Dado que muchos grandes líderes espirituales predicaban extensamente sobre este concepto, Krishnamurti deseaba experimentarlo por sí mismo. Más tarde recordó: «Era muy joven, pero estaba decidido a averiguar si existía el moksha , y lo deseaba para mí», según se cita en el sitio web del Misal Místico . «Todo el mundo habla de moksha , liberación, libertad. ¿Qué es eso? Quiero saberlo por mí mismo. Todos estos son inútiles, pero debe haber alguien en este mundo que sea la encarnación y el apóstol de todo eso. Si existe, quiero descubrirlo por mí mismo».

En cuanto a sus esfuerzos por alcanzar el moksha , el sitio web del Misal Místico registró su observación: «Nadie puede otorgar ese estado; estoy solo. Tengo que navegar por este mar inexplorado sin brújula, sin barco, sin siquiera una balsa que me lleve. Voy a descubrir por mí mismo en qué estado se encuentra ese hombre. Lo deseaba con todas mis fuerzas; de lo contrario, no habría entregado mi vida».

En diversas ocasiones durante esta primera etapa de su vida, estudió yoga clásico con el evangelista hindú Swami Sivananda Saraswati en Rishikesh. La práctica del yoga y la meditación lo llevaron a tener varias visiones y experiencias espirituales. Estas experiencias, descritas en los textos sagrados, se denominaban «samadhi», «super samadhi» y «nirvikalpa samadhi». Sin embargo, Krishnamurti cuestionaba la validez de sus propias experiencias, pues sentía que no eran del todo reveladoras, sino que se basaban en conocimientos previos. El sitio web dedicado a él documentaba su creencia de que «el pensamiento puede crear cualquier experiencia que uno desee: dicha, bienaventuranza, éxtasis, disolución en la nada; todas esas experiencias. Pero esto no puede ser cierto, porque he seguido siendo la misma persona, realizando estas cosas mecánicamente».

Tras toda su búsqueda hasta ese momento, concluyó que no había encontrado lo que buscaba. Como era de esperar, miró en otras direcciones.

Se graduó de la universidad y se unió a la Sociedad Teosófica.

En 1939, Krishnamurti se matriculó en la Universidad de Madrás. Para entonces, ya se inclinaba hacia el ateísmo. En la universidad, estudió psicología, filosofía (tanto oriental como occidental), misticismo y ciencias modernas. Finalmente, obtuvo licenciaturas en filosofía y psicología. Sin embargo, los estudios formales de diversos sistemas filosóficos y psicológicos no le impresionaron.

Conforme maduraba, se convirtió en un cínico espiritual. Cuestionaba todos los dogmas y filosofías aceptadas, denunciaba la «hipocresía del mundo religioso», según su sitio web, y seguía desafiando a las autoridades espirituales reconocidas. Además, llegó a creer que todos los grandes maestros espirituales de la humanidad (por ejemplo, Buda, Jesús, Sri Ramakrishna ) se engañaban a sí mismos y, por lo tanto, solo engañaban a sus seguidores.

En 1941, tras abandonar la universidad, se unió a la Sociedad Teosófica, cofundada en 1873 por Helena Petrova Blavatsky, una inmigrante rusa en Estados Unidos . La Sociedad se formó sobre la base del budismo, el hinduismo y diversas enseñanzas ocultistas, y atrajo a librepensadores, agnósticos y ateos, brindando a creyentes y no creyentes orden y apoyo espiritual. Krishnamurti se convirtió en orador público e impartió numerosas conferencias sobre teosofía, contribuyendo a que la Sociedad introdujera el pensamiento espiritual oriental en el mundo occidental.

Se mudó a Estados Unidos tras contraer matrimonio.

En 1943, a los veinticinco años, Krishnamurti se casó con Kusuma Kumari. Tuvieron cuatro hijos, pero él continuó trabajando con la Sociedad Teosófica, dando conferencias por toda Europa.

En 1955, se mudó con su familia a Estados Unidos para que su hijo recibiera tratamiento médico para la poliomielitis. Para entonces, Krishnamurti no había tenido que buscar trabajo, ya que se beneficiaba de la herencia de su abuelo. Sin embargo, a mediados de la década de 1950, sus recursos económicos comenzaron a escasear, por lo que empezó a dar conferencias remuneradas en Estados Unidos, impartiendo charlas para la Sociedad Teosófica sobre las principales religiones y filósofos del mundo. Durante este período, conoció a algunos de los más grandes maestros espirituales vivos, como Ramana Maharshi y Judda Krishnamurti (quien no tenía parentesco con UG). Aun así, sentía que nadie tenía nada que ofrecerle en cuanto a respuestas a sus preguntas. Su insatisfacción espiritual se intensificó, lo que le provocó turbulencias personales, profesionales, financieras y matrimoniales. Tras unos dos años dando conferencias, perdió el interés por hablar en público. Fue también en ese momento cuando su matrimonio llegó a su fin. Tras el regreso de su esposa e hijos a la India, Krishnamurti entró en una etapa de su vida en la que vagó de un lugar a otro. Su herencia se había agotado y estaba prácticamente en la ruina. Su esposa falleció finalmente en una institución psiquiátrica, y él no volvería a contactar con su familia hasta mucho más tarde.

Un vagabundo sin hogar en Europa

En su estado de indigencia y vagabundeo, terminó viviendo en París, Francia, y Londres, Inglaterra, en 1961. «Era prácticamente un vagabundo, vivía de la caridad de algunas personas y no sabía nada», describió más tarde, según se cita en el sitio web de Sentient Publications . «No tenía testamento. No sabía lo que hacía. Estaba prácticamente loco».

Vivió así durante seis años más. Durante todo ese tiempo, siguió preocupándose por el moksha y preguntándose: "¿Qué es el estado?". Finalmente, llegó a creer que estaba viviendo ese estado, debido a su existencia sin posesiones ni ego. Esta experiencia influyó en su posterior filosofía radical.

Durante sus andanzas, finalmente llegó a la embajada de la India en Ginebra, Suiza, y solicitó transporte de regreso a la India. Allí conoció a Valentine DeKervan, quien lo acogió en su casa. Ella se convertiría en su amiga de toda la vida, benefactora y compañera de viaje.

En este periodo, Krishnamurti tuvo una experiencia mística que transformó su vida y se convirtió en parte de su leyenda. Ocurrió en 1967, el día de su 49 cumpleaños. Según relató, durante siete días su cuerpo sufrió desconcertantes cambios físicos que lo llevaron a lo que él denominó el «Estado Natural». Se refirió a la experiencia como la «calamidad» y la describió como una «explosión repentina en mi interior, que, por así decirlo, arrasó con cada célula, cada nervio y cada glándula de mi cuerpo», como relata el sitio web Mystic Missal . Como era habitual en él, restó importancia al suceso. «Lo llamo "calamidad" porque, desde el punto de vista de quien piensa que esto es algo fantástico, dichoso, lleno de beatitud, amor, éxtasis y demás, esto es tortura física», afirmó en el mismo sitio web. “Desde ese punto de vista, esto es una calamidad. No una calamidad para mí, sino para quienes se imaginan que algo maravilloso va a suceder. No es lo que tanto anhelaban, sino algo totalmente distinto. Lo que hay ahí, realmente no lo saben; no tienen forma de saberlo; aquí no hay ninguna imagen.”

Fama posterior a "Calamity"

Durante la década de 1970, comenzó a ser una figura pública, aunque dejó de dar conferencias. En 1972, dio su primera y última charla en el Instituto Indio de Cultura Mundial. Este evento sería la última vez que hablaría en público. Sin embargo, para entonces, la gente ya lo buscaba para encontrar respuestas a sus preguntas personales. Él las recibía con gusto y las respondía desde su propia perspectiva. Personas de todo el mundo se sentían atraídas por él, a pesar de que repetía que no tenía un mensaje para las masas. No daba conferencias, no tenía organización, no tenía oficinas y, por supuesto, nunca tuvo una dirección fija. En cambio, difundía su mensaje a través de libros y televisión.

Publicó su primer libro, La mística de la Ilustración , en 1982. En 1986, concedió su primera entrevista televisiva, a la que siguieron numerosas entrevistas en televisión y radio por todo el mundo. A pesar de su creciente fama, seguía llevando una vida austera. En cuanto a su alojamiento, se hospedaba en casa de amigos o en pequeños apartamentos alquilados. Nunca permanecía en un mismo lugar más de seis meses.

En cuanto a sus obras publicadas, tomó la inusual decisión de no permitir que ninguno de sus libros fuera registrado con derechos de autor. «Mi enseñanza, si es que se le puede llamar así, no tiene derechos de autor», explicó, según consta en el sitio web dedicado a él. «Pueden reproducirla, distribuirla, interpretarla, malinterpretarla, distorsionarla, tergiversarla, hacer lo que quieran, incluso atribuirse la autoría, sin mi consentimiento ni el permiso de nadie». Esta decisión permitió que sus ideas llegaran a un público aún mayor.

Entre sus otras obras publicadas se incluyen *La mente es un mito * (1988), *El sabio y el ama de casa* (1990), *El pensamiento es tu enemigo * (1991) y *El coraje para mantenerse firme* (1997). Dado que estos libros no están protegidos por derechos de autor, se pueden descargar fácilmente desde diversos sitios web en Internet .

Murió en Italia

A principios de 2007, Krishnamurti sufrió una caída. Era la segunda vez en dos años que el anciano anti-gurú se lesionaba, pero esta vez rechazó cualquier tratamiento médico. Con la salud deteriorada y convencido de que su fin se acercaba, no quiso preocupar a sus amigos con sus problemas físicos. Decidió dejar que la naturaleza siguiera su curso. Permaneció en cama, en un apartamento que unos amigos le habían construido en Vallecrosia, Italia. Mientras esperaba la muerte, consumió muy poca comida y agua.

Falleció el 22 de marzo de 2007. Según se cuenta, en sus últimos días no mostró temor a la muerte. Tampoco solicitó ningún rito o ceremonia funeraria especial. Además, le daba igual cómo se dispusiera de su cuerpo, llegando incluso a decirles a sus amigos que podían tirarlo, manteniendo una actitud nihilista hasta el final. Sus amigos lo incineraron al día siguiente de su muerte.

Descrito como alguien capaz de ser tanto cruel como cariñoso, U.G. Krishnamurti siguió siendo un enigma. Rechazó el papel de líder espiritual en vida y no quería que nadie venerara su memoria tras su muerte. «Después de mi muerte», le dijo a su amigo y biógrafo, el cineasta Mahesh Bhatt, en su sitio web, «nada de mí debe permanecer dentro ni fuera de vosotros. Ciertamente puedo hacer mucho para que no surja ninguna institución o institución de ningún tipo a mi alrededor mientras esté vivo. Pero, ¿cómo evito que me consagréis en vuestras mentes?».

Libros

Bhatt, Mahesh, UG Krishnamurti: una vida , Viking, 1992.

En línea

“Recordando a UG Krishnamurti”, UG Krishnamurti, http://ugkrishnamurti.net/ (15 de diciembre de 2007).

“UG Krishnamurti”, Actualfreedom.com , http://www.actualfreedom.com.au/library/topics/ug.htm (15 de diciembre de 2007).

“UG Krishnamurti”, Mysticmissal.org , http://www.mysticmissal.org/u_g__krishnamurti.htm (15 de diciembre de 2007).

“UG Krishnamurti”, Sentientpublications.com , http://www.sentientpublications.com/authors/ug.php (15 de diciembre de 2007).

https://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/krishnamurti-u-g