El corazón en el shivaísmo tántrico (Pierre Feuga)

 

En las tradiciones gnósticas de la India (sâmkhya, vedânta, jñânayoga), el corazón, hrid o hridaya, no está asociado con el sentimiento sino con el conocimiento; No es el asiento de las sensaciones, emociones o pasiones, sino el del intelecto,  

de la intuición intelectual pura (buddhi o mati = opacidad), que ve las cosas directamente en su verdadera luz sin pasar por lo mental (manas).   en el upanishad más antiguo,

 

• ¿Qué es este Ser (atman)? - Es este Ser infinito, el purusha que se identifica con el intelecto y que reside en medio de los órganos. Es esta Luz que brilla dentro del corazón "(Brihadāranyaka-up, IV, III, 7)
• "En esta estancia de Brahman hay un pequeño loto, una casa en la que hay una pequeña cavidad, ocupada por el éter (ākāsha); uno debe buscar lo que hay en este lugar y conocerlo" (Chāndogya-up VIII, I).
• "Brahman es realidad, conocimiento, infinito. Lo que se sabe es que está oculto en el hueco del corazón y en el firmamento supremo, y que todos los deseos se realizan con el sabio Brahman", Taittirîya-up. II).
• el corazón es considerado como el centro del "alma viviente" individual (jîvâtman), y coincide en su esencia con el principio supremo del universo, Paramâtman o Brahman. 
•  La individualidad humana es al mismo tiempo somática y psíquica o, en términos hindúes, grosera y sutil.
• El "santuario" del corazón, o "cueva", es el centro de todo este conjunto y no solo del cuerpo material.

Como órgano central del sistema circulatorio, la vida parece ordenar y controlar y, cuando este músculo se detiene, aparentemente, la vida se detiene. Pero es solo la vida del cuerpo lo que se detiene, de este cuerpo "hecho de comida" (annamaya). 

 

• La vida sutil, puede continuar, prolongarse bajo otras formas individualizadas o existir nuevamente alrededor de otro centro, por lo tanto, simbólicamente, alrededor de otro "corazón".
• Pero esto no es importante. Porque, más allá de la Vida misma, más allá de todas las "vidas", incluso si uno no concibe a esta última como un seguimiento mecánico y simplista de las "reencarnaciones", este corazón metafísico existe mientras haya Consciencia.

La conciencia no nace ni muere, no crece ni disminuye, no está sujeta al tiempo o al espacio, no tiene forma, no tiene causa, oposición o suplemento. Simplemente es. 

 

• Es la fuente de la vida, es el Corazón que trasciende la vida.
• Es el "Ser" más íntimo del ser (âtman),
• es el mismo ser (sat)
• es la Consciencia, la ficha, de la cual el único objeto no es distinto del mismo Ser,
• es felicidad (ânanda).
• Él lo sabe todo, pero nadie lo sabe, no como uno conocería a un "otro".
• Para saberlo, uno debe ser el Sí mismo ("el Sí mismo se conoce a sí mismo").

Esta enseñanza, simple e insondable, 

 

• es, de hecho, el "corazón" de toda tradición hindú; Es lo esencial, el núcleo indestructible.

No es una exageración afirmar que cualquiera que lo haya entendido intelectualmente, entendiendo entonces sobre todo seguido de una "realización" adecuada, podría dispensarse de estudiar todo lo demás, todas las demás especulaciones, prácticas o técnicas que no lo son, según la expresión de Veda, qué "diversiones de niños" y "castillos en las nubes". El tantrismo es una readaptación ortodoxa de los Vedas en los tiempos "oscuros" (kali-yuga). La doctrina de la "identidad suprema" entre el Ser individual y el Ser universal está en el centro de la enseñanza de los Upanishads, se encuentra en los Agamas y se mantiene y preserva en el Tantra.

 

 

• tanto como la importancia atribuida al corazón como símbolo del atman
• y "lugar" de una identificación sin retorno o, en una palabra, de "Despertar" (unmesha, bodha).

Aquellos que conocen el tantrismo para el sistema de chakra, desarrollado por hatha-yoga y kundalîni-yoga, un sistema que es prejuiciado y distorsionado por demasiadas obras mediocres, piensen en el chakra del corazón od anâhata con doce pétalos, pero serían víctimas de una confusión porque anāhata, donde se dice que el "nudo de Vishnu", que es el nodo del pensamiento egoísta, debe abrirse, no es la permanencia del Ser. 

 

• Este lugar está representado por un loto con ocho pétalos debajo del pericarpio del anhaha. Es sobre este loto rojo del que se gira la corola hacia arriba que se debe practicar el culto mental (mânasa-pûjâ) del ishta-devatâ. Aquí es donde se encuentra el "pasaje" de donde el alma del sabio se retira en el momento de la muerte.

Para comprender completamente la doctrina del Corazón, es necesario volverse hacia la rama más metafísica del tantrismo hindú, conocer el Shivaísmo no dualista de Cachemire o Trika, nombre genérico de hecho para varias escuelas florecientes entre el siglo X y el siglo XII.

Trika significa "tríada", un término que puede interpretarse en diferentes niveles: 

 

• conciencia (Shiva), energía (Shakti) y el individuo limitado son solo uno;
• Las tres formas de volver al absoluto corresponden a cada uno de estos términos (vía divina, vía energética, vía dell'induo), la escuela Spanda o Trika estudia las tres energías de Shiva (su "tridente"): voluntad, conocimiento, actividad.
• Otras triadas implícitas: sujeto de conocimiento, conocimiento, objeto conocido;
• Agama, Spanda, Pratyabhijñâ, son los textos o shāstra reconocidos por los shivaites de Cachemira.
• El mantra supremo de estos, AHAM, el I universal, que corresponde al HÛM tibetano, se compone de tres elementos: A + HA + M. -
• A y HA son respectivamente la primera y la última letra del alfabeto sánscrito y simbolizan Shiva y Shakti. M simboliza al individuo.
• Las letras incluidas entre A y HA representan los diferentes poderes cósmicos que presiden la manifestación, le mātrikā.

En el Tantra, la expresión "corazón universal", "corazón divino" o "corazón del Señor" se encuentra con bastante frecuencia. Terminología que siempre está relacionada con la noción de "vibración" (spanda), según los comentarios: 

 

• Todo el universo deriva de una vibración original, que se llama fuera de tiempo, de una tensión (big bang) o de una vibración o pulsación:
• el universo "late" y vibra. Esta pulsación, esta vibración, es eterna.
• Es el Corazón del Supremo Shiva (Paramashiva), también llamado:

Bhairava, lo Terrible,

tattva o mahâsattvâ (Realidad extrema),  

svarûpa (esencia),  

shûnyatâ (vacío),  

âtman (Ser),

Conciencia Absoluta (chiti, chaitanya, samvid) 

 

• Su característica esencial es la libertad (svâtantrya).

Esta Conciencia es soberanamente libre y puede negarse a sí misma, esconderse detrás de sí misma, oscurecer su esencia, luminosa con la ayuda de mâya-shakti (energía de la ilusión), dividirse en sujeto y objeto, "yo" (aham) y "esto" (idam), que aparece en forma de un mundo múltiple y se transforma en todo con lo que "juega" para perderse. El juego es la expresión misma de la libertad, y de este juego aspirará más tarde, ese Yo que nada podría encadenar, para "liberarse". 

En su realidad básica, sin embargo, Paramashiva es inmutable, igual al Parabrahman de los Upanishads. Es luz indiferenciada, indivisa, inalterable, a veces conciencia de la luz (prakasha), que brilla con su propio estallido, y energía consciente (vimarsha) o energía, shakti que toma conciencia de sí misma libremente con un primer escalofrío, un acto puro y vibrante. (spanda), idéntico al aliento de vida (prâna).  

Lo más importante para entender es que la conciencia del sujeto y la del objeto, simbolizada en el tantrismo por una pareja divina (yâmala), forman una sola, no hay rastro de dualismo o panteísmo, de creacionismo. o del evolucionismo, en esta doctrina. Shiva-Shakti constituye la realidad indisoluble de Paramashiva o Corazón Universal.

Para obtener este estado, una expresión que es solo una forma de decir porque, en verdad, no hay nada que lograr, dado que ya somos este corazón, - hablamos, en algunas escuelas, de gratitud ", (pratyabhijñâ) o de" ímpetu " (udyama), dos formas bastante similares de subrayar el carácter puramente intuitivo, inmediato y dinámico de lo que se pide  

, la gratitud, para recuperar esta naturaleza es suficiente "propia shivaity", es decir, "reconocer" esto en el corazón con un dominio de Deslumbrante conciencia que no deja espacio para alternativas y dudas, iluminación no progresiva, no programada, posible en cualquier momento en la percepción de cualquier objeto, (o "uno es" o uno no es, uno no puede ser " a la mitad "). 

El momento es lo que permite la identificación con lo absoluto, es una adhesión repentina e incondicional de la conciencia al fenómeno, tal como aparece instantáneamente, en la vida, sin superposición. Este un acto puro es "asombro" (chamatkara), y uno nunca puede producir en el mental que usa solo lo conocido, sino solo en el corazón, un solo acto para captar la emoción inicial de energía. Pero, para que esta verdad nos "golpee", es necesario dejar las abstracciones y casarse con el camino (que, en su forma superior, se convierte en un "no camino", anupāya, para sumergirse en la vida abrasadora, compuesta de sorpresas y obstáculos.  

Lo mental consta de cuatro facultades principales: 

 

• razón
• memoria
• conación
• imaginación pasiva, (para distinguirse de bhāvanā = creación mental, diseño, devoción, fe. bhava [bhav] existencia, presencia, condiciones, estado, esencia).

Con ninguna de estas cuatro facultades, ni para su conjugación, es posible lograr el despertar [la liberación]. Pero, una vez que se logra el despertar, "se da cuenta" de que lo mental también está en Shiva porque todo, absolutamente todo, está en el Consciente. Desde entonces, el pensamiento se percibe como una forma, una manifestación de la cociencia y deja de ser un grillete. Cabe señalar, además, que la "colocación de la muerte del manas en el corazón", que es una de las "tres joyas" del tantrismo, no implica el cese definitivo de toda actividad mental. Lo que está roto, "asesinado", es la relación entre el ego y los pensamientos. Sin embargo, sigue siendo un pensamiento que ya no tiene un "pensador".

El tantrismo, de hecho, tiene poca consideración por la especulación pura y la renuncia ascética. Revela sus secretos solo en una práctica, en un mundo que considera "real", diferente del Vedanta de Shankara, porque Shiva es Totalidad, a veces trascendente e inmanente, y nada, ni siquiera cambio, ni siquiera ilusión. o la ignorancia es ajena a Shiva. 

 

• La principal diferencia entre los dos "no dualismos", el del vedānta y el del Trika, se centra en la concepción de la libertad. El seguidor del vedānta piensa esencialmente en liberarse a sí mismo ", en ser" libre de ", y pone énfasis en la renuncia, la eliminación, el aislamiento.
• El enfoque de cachemir es abarcador, no excluye nada. Está siendo "libre de" pero en un sentido positivo: "libre de hacer".

Este impulso del corazón que cortocircuita toda razón, los médicos del Trika lo comparan con la precipitación similar del padre o madre que salta para salvar la vida de su hijo; o al estado interno del hombre que trata de recordar una palabra olvidada: después de esfuerzos repetidos y vanos, la palabra surge repentinamente en la conciencia, "como un producto directo del corazón".  

Intensificada, canalizada, dominada, esta energía cruda recibe el nombre de bhāvanā. Es una facultad tántrica esencial, que es imposible de representar con una sola palabra. 

 

• Es a la vez imaginación creativa, verdadera imaginación, dijeron los alquimistas, y no imaginatio phan-tastica, (el imaginario descrito por Corbin)
• es poder intuitivo, capacidad de evocación sensorial,
• concierne a los cinco sentidos y no solo a la vista, como a menudo se cree,
• tiene una gran plasticidad psíquica y una sensibilidad espiritual hiper-aguda, - su energía, en cualquier caso, es como se dice, adecuada para "arreglar" el pensamiento, (casi herméticamente) la paradoja que es eso, dar su rendimiento máximo, no debe ser forzado con un esfuerzo corporal o mental.
• El "estado natural", el aflojamiento perfecto, el silencio, constituyen el campo o fondo sobre el cual se puede explicar completamente bhā-vanā.

Todas las sensaciones sutiles y cada evocación, comienzan desde el corazón, de donde todo viene y allí todo se reabsorbe. La interferencia mental inferior o egoísta (que es lo mismo, lo mental existe solo para la supervivencia del ego), destruye la "maravilla" y nos sumergimos nuevamente en el mundo de la dualidad.  

Esto sucede porque, de esta manera, la vigilancia y la lucidez son indispensables, como lo es la "verdadera imaginación". Además, debe señalarse que la espontaneidad no es "espontaneidad", como se entiende por ciertas tendencias modernas. No se trata de un "misticismo salvaje", de una búsqueda ciega e infra-racional de sensaciones ocultas, no es una búsqueda de ansiedad o éxtasis a toda costa. 

 

• Estar abierto a la Totalidad no significa aceptar nada.
• Como cualquier manera india, la Trika presupone una iniciación, un clima espiritual, un marco, una perspectiva. La extraordinaria libertad y variedad de los medios propuestos puede ser seductora, pero no debe hacernos olvidar en absoluto su necesidad y su carácter irreductibles a cualquier vulgarización.
• Para entrar allí, uno no debe perder, uno debe tener una "vocación", una predisposición "heroica" o "divina". Es un sistema elitista, incluso si no está establecido en criterios de raza, casta, sexo, moral convencional o conocimiento de libros.
• Allí la elección aún se realiza con el corazón y la transmisión operará "de corazón a corazón".

¿Cómo abrir tu corazón, cómo acceder a él por dentro? Si el corazón es realmente la puerta y la llave, la apertura y el camino, "acceso al no acceso" según la expresión shivaita, existen medios, además de la simple fe, el ímpetu, el fervor, para transmutar Esta certeza teórica en la experiencia de la vida?  

Abhinava-Gupta responde:

"Es necesario que el sabio entre en su corazón cuando su energía está muy excitada; cuando se funde en pura energía subjetiva; cuando accede al final de todos los nadis; retrata en el Ser universal y florece, integrándose con todo el universo. "  

Uno del más venerado Tantra de la Cachemira, el Vijñâna-Bhairava, dice:

El primero de estos significa una alusión a la "efervescencia de la energía" (shaktishobha), al choque vibratorio que puede despertar, en un ser sensible, refinado y dotado también de vîrya, (la misma raíz del latín vir = fuerza, de la cual viril pero también virgen, en sánscrito tiene un significado como "heroísmo, nobleza").

Todo placer sensual se refiere a la energía de la felicidad divina (ânandashakti), o "señala" hacia esta dicha, o es un reflejo de ella si miramos las cosas en la dirección opuesta; cada deseo es íntimamente el deseo del Ser en su plenitud. El disfrute, ya sea estético o amoroso, es, por su propia naturaleza, unificación, elimina o suspende la dualidad entre sujeto y objeto. Los profanos generalmente viven estos momentos como si fueran una ejecución hipotecaria codiciosa o una compensación por un malestar, un breve resplandor en una existencia aburrida. 

 

• el yogui se establece con lúcida frescura hasta que redescubre el "sabor" rasa de su verdadera naturaleza. Asiste en sí mismo al desarrollo y la reabsorción de energía, "regresa", por así decirlo, a la energía en la conciencia, se casa así con el movimiento apasionado o emocional, se vuelve maestro de él y lo abandona.

Para despertar la maravilla, sumergirse en el corazón vibrante (sahridaya), los maestros de Cachemira sugieren este medio pero también, como en el mismo nivel, muchos otros. Escuchamos a Somânanda, fundadora de la escuela Pratyabhijñâ: 

 

•  "Uno percibe la primera vibración de la voluntad en la región del corazón cuando recuerda algo que debe lograrse, pero que se había olvidado; en el preciso instante en que uno aprende una noticia que causa gran felicidad; uno siente un miedo inesperado, cuando percibe algo inesperado que nunca había visto, y tanto cuando recita un texto de una manera muy rítmica o durante una carrera salvaje.
• En estas múltiples circunstancias, todas las energías de la conciencia tiemblan (vilolatâ) y se mezclan entre sí en un solo acto vibratorio. "Así, todas las emociones fortuitas de la vida (alegría, sorpresa, aprensión, miedo, pánico, desilusión, disgusto, frustración, curiosidad, ira, hambre, sed, mareos e incluso estornudos ...) pueden ser explotadas positivamente y reorientadas, al menos cuando alcanzan cierto paroxismo, cierta intensidad vibratoria y sobre todo cuando "se despojan",
• En el preciso instante de su aparición, cada emoción o pasión, todo, cada tendencia psíquica es "pura", única, indiferenciada; la conciencia lo penetra totalmente, la dualidad no existe. El error y el peligro solo surgen cuando el "yo", al principio combinado con la experiencia, se destaca (lo que sucede muy rápidamente), piensa y lo considera como un argumento, agente, experimentador: estoy furioso, Estoy triste, estoy alegre, etc.
• cuanto más fuerte es el movimiento emocional, más lento es el ego para reconstituirse: se "desvía" y carece de referencias, este momento de pérdida puede ser una fortuna espiritual. El silencio, el vacío, el desplazamiento reemplazan el tumulto y, al no tener nada a lo que aferrarse o aferrarse, estar en el extremo de los recursos finalmente puede enfrentarse cara a cara con su verdadera naturaleza, el "rey está desnudo" .

Uno debe hundirse en el vacío del corazón y darse cuenta de este vacío no como una nada, no como una pausa temporal o un refugio reconfortante, sino como la esencia original e inmaterial, lo que Abhinavagupta llamó la inmersión o reabsorción más elevada en el pura energía subjetiva.

Es entonces el "Reconocimiento" un hallazgo, pero de una manera inesperada, un ser querido, después de una larga separación.

La mayoría de estos medios de despertar son de alguna manera provistos por la vida y no pueden ser provocados, solo pueden ser aceptados para transformarlos cuando surgen. Si tienen el favor de los shivaitas, es precisamente por esta naturaleza no construida, no mental e impredecible, en comparación con otros procedimientos.

El conocimiento profundo de los chakras, de los nadis, también conocido como el cuerpo energético, es parte de esta tradición, incluso si la descripción que da a veces difiere de la de las escuelas más conocidas en Occidente. 

 

•  los chakras (se distinguen esencialmente cinco) se entienden como "ruedas" giratorias y vibrantes;

El cosmos mismo es una Rueda inmensa, homogénea y perfecta, cuyo centro es la Conciencia divina, el Corazón universal. Esta doctrina se desarrolla especialmente en la escuela Krama.

 

• los nadis, en la misma perspectiva dinámica, no son conductos estáticos e idénticos para todos, por los cuales circula la energía sino de las "corrientes", de los "flujos" que uno debe aprender a capturar, vivificar, dilatar o calmar, Particularmente desde el corazón.
• El desplazamiento de estas energías muy sutiles se describe voluntariamente como un enjambre y el Vijñâna-Bhairava (66) también alude a las técnicas de cepillado o "cosquilleo" de las axilas u otros lugares particularmente sensibles para despertar el florecimiento de la conciencia.
• Para comprender la afinidad entre la sensibilidad táctil y los corazones, debemos referirnos al sistema de correspondencias entre los elementos (bhûta), las facultades de sensación y acción, indriya y los chakras. El corazón corresponde al aire, al tacto al "poder de agarre" y a la piel, así como a la facultad de disfrute y sexo, si se sigue la Satcakranirûpana, pero este punto de vista no es común a todas las escuelas.
• En cuanto al corazón, cuando no se visualiza como una rueda radiante de doce pétalos, se describe como un ataúd redondo y hueco, hecho de dos lotos entrelazados, el loto superior, según un comentario, representa el conocimiento y el loto inferior, el objeto conocido; entre ellos, en el vacío intermedio (madhya), reside el sujeto que sabe (VB). 49.

Está exaltado, con términos como kha, hridâkâsha, vyoman, antarvyoman, paravyoman, la "distancia del corazón", el "éter del corazón", la "bóveda" o el "firmamento del corazón". Expresiones que valen más por su poder evocador que por su rigor doctrinal. Se refieren a la noción relacionada con el doble significado de "medio" y "vacío", el cubo vacío de la rueda que gira la rueda: es uno de los sentidos del resto de la palabra kha, y ciertamente se podría preguntar, en buena ortodoxia vedántica, qué significa realmente un "espacio vacío" (un "contenido sin contenido"). 

Es necesario especificar otra parte de que el "vacío" en la doctrina del Trika es diferente del que se encuentra en los textos de Mâdhyamika, aunque no se excluyen algunas influencias recíprocas y que, a nivel operativo, el tantrismo, el tantrismo hindú y el budista ofrecen Grandes similitudes. No se trata aquí de vaciar del ser, de eliminar el Ser que sigue siendo indestructible, insustituible para los hindúes porque se confunde con la Conciencia misma, sino de vaciar "este ser", si podemos decir, de todo esto lo que es "objetivo" "mental o material, nombre y forma), consiste en" des-objetivizar ".

 

• "el vacío es la Conciencia que, reflexionando sobre sí misma, se percibe a sí misma como distinta de todo, objetividad cuando dice:" No soy eso (neti, neti) ". Tal es el estado más elevado al que entra el yogui", Tantrâloka VI, 10. Los hindúes nunca renuncian al Ser, pero ni siquiera lo conciben como un límite. El Ser es al mismo tiempo no-ser y más allá del ser y el no-ser, así como plenitud y vacío.

Esto requiere un arte. 

 

• Evocar el vacío a través de bhâvanâ sin importar en qué punto del cuerpo, de una manera instantánea-neo y deslumbrante;
• o difundir este vacío a todo el "objeto del cuerpo"; medite en esto como si no tuviera nada dentro, la piel es solo una "pared", una película diáfana entre dos huecos, etc .:
• todo esto, hasta cierto punto, se aprende, pero a menudo chocará contra una resistencia insospechada. El individuo no acepta fácilmente abandonar la prisión que él mismo ha construido.

Una cosa es jugar filosóficamente con la idea del vacío, pero es otra cuestión realizarla directamente en el propio cuerpo y mente, hasta el punto de no ser más que una forma vacía, una energía sin contornos, sin límites, resplandeciente y vibrante. Las prácticas de la respiración también requieren un arte cuando se internalizan y no se reducen a un simple virosismo respiratorio con el fin de obtener "poderes". 

 

• La respiración que se respira (prâna en esta tradición) comienza desde el corazón y muere en un "punto" ubicado a doce anchos del dedo del extremo de la nariz, el "dvâdashânta, externo");
• A partir de este punto, con inspiración (apâna), la respiración vuelve a descansar en el corazón: existe la etapa elemental del método que, sin embargo, perseguida seriamente, ya trae equilibrio y quietud.
• En una etapa posterior y superior, la respiración se verticalizará, conducida desde el corazón, hacia abajo, hacia el coro de la cabeza, arriba, el "dvâdashânta interno",
• la expiración siempre se concibe como una fuerza ascendente y la inspiración como una fuerza descendente. En esta transferencia, del resto espontáneo, de la horizontalidad a la verticalidad, de la amplitud a la exaltación,
• Sería tentador ver lo que otras tradiciones han llamado el paso de los "pequeños misterios" a los "Grandes misterios".

Si la conquista del corazón expresa el regreso al "estado primordial" o Edenico, si es equivalente a la reintegración del centro del ser humano donde refleja el Centro supremo, entonces uno está obligado a admitir que este estado, por elevado y maravilloso que sea, representa solo una primera etapa de los "cielos" supraformales simbolizados en los chakras superiores, y finalmente la verdadera trascendencia o "Liberación" (moksha que marca el cruce de la fuente). En la Trika es necesario mirar más allá, porque esta tradición no establece una jerarquía tan clara entre los centros y no considera la progresión de uno a otro de una manera tan sistemática.  

 

•  la energía está en todas partes, como la conciencia, y puede florecer de cualquier chakra. Si se recomienda despertarla del corazón, es sobre todo porque este centro, por su propia naturaleza "vacía" y mediana, posee espontáneamente un poder unificador que se transmite sin esfuerzo a todos los demás.
• Pero incluso si uno localiza a Shakti en el corazón y a Shiva en la fontanela, o el inverso también se encuentra, esto nunca implica una relación de subordinación ya que Shakti es Shiva y Shiva es Shakti

Hablamos sobre el movimiento de las respiraciones. Sería más apropiado hablar sobre los intervalos entre respiraciones. 

 

• De hecho, es entre estos que el despertar atraviesa, fluye y brilla, el movimiento, la alternancia nos mantiene siempre en la dualidad. Intervalos entre las respiraciones (la palabra "retención" expresa mal estos interludios)
• por lo tanto también entre los pensamientos, las percepciones, los deseos y también entre los objetos materiales (todo lo que es faery, apertura, intersticio).

Se considera muy importante, cuando un movimiento psíquico se detiene, por sí solo, a través del agotamiento, sin caer mecánicamente en otro movimiento, otra actividad, otra idea pero permaneciendo en este descanso, sin esperar y sin proyección. El vacío experimentado esconde entonces una energía inconmensurable, una potencialidad de despertar, siempre con la condición de no identificarse con este estado porque, en la perspectiva tántrica, repitámoslo, 

 

• el vacío no es extremo: sigue siendo un objeto, por lo tanto, un obstáculo, siempre y cuando nos opongamos a un argumento que se percibe como "vacío" y uno se percibe a sí mismo como "estar vacío".
• de lo contrario, uno debe ser capaz de darse cuenta del yo vacío como vacío. Entonces, este "vacío de vacío" (una expresión que también se encuentra en la especulación de mahâyâniche) "puede revertirse" para reabsorberse en la Plenitud, sentir aquí no como el "opuesto" del vacío sino como Paramashiva, lo ilimitado, la Totalidad , la negación de cada negación, por lo tanto, la Positividad absoluta.

Es por eso que todos los intervalos entre los estados de conciencia son importantes, es decir, el comienzo de los dos estados que el individuo conoce como tales: 

 

• el estado de vigilia y el estado de sueño, el quedarse dormido es un paso difícil de alcanzar para el hombre común entre el mundo de los objetos sensibles y el mundo de los objetos mentales.
• Colocando la conciencia en el sonido del corazón, colocándolo activamente porque, de hecho, esta transferencia se produce sola en el sueño, se obtiene el "dominio de los sueños", esto significa la capacidad de pasar del estado pasivo y alucinante del sueño habitual, carga los restos del estado de vigilia, en el estado totalmente consciente y espiritualmente directo de los sueños lúcidos (VB). 55.
• El otro pasaje, el del sueño al despertar, no debe retener menos atención.

De la misma manera que Shiva produce el universo abriendo los ojos y reabsorbiéndolos al cerrarlos, cada individuo crea su propio mundo cada mañana al despertarse y reabsorberlo al quedarse dormido. De hecho, el mundo no existe independientemente de la conciencia. El objeto aparece con el sujeto y desaparece cuando el sujeto no está allí. Observando, soñando, durmiendo sin sueños, pasamos del mundo, esto significa de un estado de conciencia a otro, y nadie es más o menos "real" que el otro. Desde un punto de vista extremo, el universo nunca ha comenzado y nunca está terminado por la simple razón de que el tiempo no existe, no hay pasado, que es un fenómeno simple de la memoria, ni el futuro, siempre proyección de memoria, y ni siquiera un presente (que, solo de pensar, ya ha pasado). 

 

Solo hay instantes que son siempre "actuales", tan pronto como la conciencia los toma, estos ya no existen, no hay una sustancia llamada "Tiempo" que vincule estos momentos entre ellos, en ninguna parte.  

El instante, en verdad, es solo la "duración de un acto de conciencia". (Abhinavagupta, Tantrasâra, 60)

Esta conciencia única de "medida" apoya las cosas y les presta una realidad. El yogui que no cree en el Tiempo sabe cómo deslizarse en el vacío intersticial que divide los momentos sucesivos, los separa y los desata, para alcanzar el Corazón, el choque instantáneo, el instante eterno.

Al final de este viaje al centro del Ser, del cual hemos esbozado solo algunos aspectos, el peregrino, convertido en "rey de los yoguis" (yogîndra), habrá comprado, sin realmente buscarlo, el doble poder de Shiva: el de retratar el mundo en uno único punto, (samâdhi con los ojos cerrados: nimîlaramâdhi), y el de manifestarlo, en una expansión libre y total de los sentidos, (samâdhi con los ojos muy abiertos: unmîlanasamâdh) i. ¿Y luego qué tendría que hacer? Liberado de todo, está libre de todo. Nada es externo a esto. Él percibe todo en él como su propio Ser y su cuerpo limitado se ha convertido en el cuerpo cósmico de Bhairava, la "Maravilla Cósmica" (vapus). Uno con Shakti, indiscernible por ella, "se conoce a sí mismo". Contra "otros" - quien ya no lo ve verdaderamente separado de él - es solo gracia, amor, chispa de regalos y favores. Si aún no se ha convertido en un "liberado en la vida" (jîvan-mukta), la muerte, que no es otra cosa, incluso ella, que un intervalo y le dará la oportunidad de fusionarse con el Corazón de Shiva, el Muy beneficioso.

 
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