Tantrismo (Jean Louis Bernard)

CAPÍTULO I ARQUEOLOGÍA DEL TANTRISMO Algunos observadores exigentes han observado que el tantrismo había penetrado en Occidente después de la guerra de 1940-45 y que se extendió principalmente con una especie de propagación boca-oído en lugar de a través de manuales, generalmente sin valor práctico. Si no hay escuela en el sentido estricto del término, es cierto que se puede hablar legítimamente de un movimiento tántrico que ha asumido todos los entornos dinámicos. El yoga sexual puede ser un yoga casto, una de las muchas paradojas del tantrismo. Hay tantrikas que hacen la distinción entre Via Secca (casta) y Via Umida (no casta) parafraseando el lenguaje de la alquimia. Esto da sustancia a la graduación existente entre la sexualidad (fenómeno sanguíneo y glandular) y el erotismo (un fenómeno nervioso y psíquico que también interviene en ausencia de excitación sexual). Trovadores de Languedoc y Provenza han practicado un casto yoga sexual que discutiremos más adelante. La doctrina y la práctica del tantrismo se ha extendido ahora a las capitales occidentales, especialmente en París, bajo el nombre de hinduismo. Sin embargo, será útil señalar que el tantrismo, cuya base es natural y, por lo tanto, universal, ha existido en varios lugares con otros nombres. Queríamos enfatizar esto. En cuanto a su arcano, piedra angular de su metafísica y psicología, se encuentra en muchas religiones antiguas. El tantrismo no es trinitario: se refiere a la dualidad pero no al dualismo, como en el catarismo, mientras que los dos principios fundamentales se encuentran en una posición de lucha irreducible. La cualidad tántrica es pareja, y por lo tanto está inscrita en una unidad: dios y diosa, absoluto y manifestado, inmovilidad y dinamismo. El segundo polo emana del primero, como la Eva bíblica emana de Adán, y regresa a él. En términos poéticos, Shiva-Shakti: dios andrógino único Actualmente, el tantrismo ya no tiene templos o monasterios, excepto en el Tíbet y la India. Según los indólogos, el norte de la India lo habría transmitido al Tíbet al mismo tiempo que el budismo, hacia el siglo VI de nuestra era. Luego, durante el siglo XII, pasó a Mongolia, penetró en la región de Amur, el este de Siberia y finalmente en Manchuria. La arqueología confirma la originalidad del tantrismo indio. Las excavaciones del valle del Indo, que sacaron a la luz las ciudades muertas de Harappà y Mohendjo Daro, contemporáneos de Sumer, la civilización más antigua conocida en Mesopotamia (milenio IV-V), han demostrado ampliamente que el norte de India celebró los cultos de la dualidad Shiva-Shakti. No se encuentra ningún rastro del Trimûrti [1] brahmanica posterior, o principio triple masculino. El Trimûrti parece ser el resultado de una síntesis bastante reciente, destinada a armonizar gradualmente la antigua religión nativa con la del aire o los conquistadores arios. Este último exportó sánscrito, el soporte de escritura de su metafísica. Considerar a Shiva con respecto a la calidad tántrica o en relación con el Trimûrti, no implica una alteración de la naturaleza, si consideramos que los tres principios de la triunidad eran inseparables. Shiva-God es a la vez el absoluto y el protector de lo que está espiritualmente vivo, respetando su función, que es la del destructor. Es el rayo de diamantes que desciende del cosmos para sumergirse en la oscuridad demoníaca y aligerarlo. En estricto tantrismo, Shiva destructor de demonios, es femenino. En el valle del Indo, en las tabletas de cerámica de cinco mil años de antigüedad, el arte había humanizado a Shiva en un asceta sentado en la postura de loto del yoga clásico. Mantiene los ojos entrecerrados y la mirada intervertida y concentrada en la glándula pineal y en el tercer ojo frontal, desde el cual se liberará el misterioso rayo que desintegra a los demonios. Es femenino en el Tíbet, donde cubre las formas de la diosa Târâ [2]. El carácter intercambiable del dios único que puede intervertir los polos sexuales pertenece a una civilización que no conocía la guerra entre los sexos. Considerado en el aspecto masculino, Shiva permanece inmerso en el océano cósmico; él está ausente, inmóvil, celestial, no manifestado; mientras que cuando es feminizada, es dinámica y cosmo-telúrica, y luego danza de vida y muerte. Por lo general El Bardo Thödol y el Bhagavad Gîtâ En India, un uso de dos mil años ha alterado el significado del término tantrismo. Originalmente, un tantra era un tratado religioso, concebido en forma de diálogo entre dios y diosa. Por extensión, el término se ha aplicado a los diálogos. Los interlocutores son un maestro y un discípulo, o un lama [3] y un alma en el proceso de transmigración: este es el caso del famoso Bardo Thödol [4]. Un lama visionario exhorta al alma de un hombre muerto a iluminarlo, por un lado, sobre su nuevo estado de existencia surrealista y sobre las visiones del inframundo y, por el otro, en un intento de liberarlo del pánico que estas visiones provocan en él. El sacerdote apela a la mente de los muertos; ya que nuestra mente puede funcionar fuera de nuestro cuerpo, y la experimentación en muertes falsas en trance ha sido probada durante un siglo. Cuando el difunto los entienda, estos fantasmas desaparecerán; son una proyección del difunto, de sus pasiones no extintas a pesar de la muerte, y de su karma (sus obras). La llama ayudará a guiarlo hacia el laberinto surrealista y subjetivo que los muertos deben destruir. Le ayudará, sobre todo, a liberarse de la rueda de este mundo intermedio, que los cátaros llamaron el mundo de la mezcla: mezcla de ser y no ser. De esta manera podrá pasar directamente a las esferas espiritualizadas, invocando a las deidades misericordiosas para escapar de las reencarnaciones. Aquí también se revela la relación doctrinal entre el lamaísmo tibetano, el hinduismo y el catarismo languedoquiano. ¿Es debido a los cátaros la transmisión de esta doctrina a lo largo del canal del maniqueísmo iraní y de los bogomilos búlgaros que habían ido a predicar en Languedoc en los años 1150-1180? Al igual que los yoguis a los que se parecían, sus ascetas creían en la transmigración de las almas y el geocentrismo que nos mantiene unidos al mundo y nos lleva a someternos a la cadena de renacimientos. Si esto es tantra, la biblia india por excelencia, el Bhagavad Gîtâ podría considerarse, con razón, un trabajo de inspiración tántrica, tal como está redactado en forma de diálogo. En los tribunales indios, se toma un juramento como en cualquier otro lugar de la Biblia o el Corán. El historiador y filósofo Will Durand, estadounidense de origen francés, lo considera "el mayor poema filosófico de la literatura de todos los tiempos". Te cuenta cómo el dios Krishna reconfirma al jefe del clan Arjuna que duda en luchar contra el clan de sus parientes; el dios le hace observar que cada casta tiene su "regla de juego" metafísica, y cada guerrero noble debe luchar para afirmar la tradición de la subversión; incluso si destruye los cuerpos, será incapaz de destruir las almas: 16. El no ser no accede a la existencia, el ser no deja de existir. La demarcación entre estos dos [reinos] es evidente para aquellos que tienen la intuición de la realidad. 17. Pero reconoces como indestructible todo de lo que se produjo el universo. De lo que es inmutable, nadie puede causar destrucción. 18. Estos cuerpos tienen un fin; El espíritu que se encarna en él es eterno, indestructible, inconmensurable. Esto se dice, hijo de Bharata. 19. El que lo considera capaz de matar y el que cree que fue asesinado no posee el verdadero conocimiento, ninguno de los dos: él no mata: no es asesinado. 20. No nace, no muere; No fue, no volverá. Es innato, necesario, eterno, primordial, no se mata cuando se mata el cuerpo. 21. La mónada espiritual que lo reconoce como indestructible, necesario, innato o hijo de Prthâ, ¿cómo podría pensar que mataría y mataría, y quién? 22. A la manera de un hombre que ha abandonado su ropa usada y toma otras, las nuevas, el alma encarnada, abandonando su cuerpo usado, se convierte en otras que son nuevas. [5] Filosofía de doble filo, que puede considerarse como reaccionaria o extremista. También podría convertirse en uno, si lo aplicara sistemáticamente un guerrero no iniciado que no actuara en armonía con el orden cósmico. Tantra y tantrismo El tantrismo, que se injerta en dos religiones, el budismo tibetano y mongol por un lado, y el brahamanismo por el otro, desarrollaron dos literaturas y numerosos tratados. En el budismo tibetano y mongol, el diálogo pedagógico es asumido por un par de deidades budistas: en el brahamanismo, por Shiva y por Shakti. [6] El tantra hindú no siempre se escribe en sánscrito. El aire siempre ha sido cauteloso con el tantrismo, debido a los poderes paranormales que este yoga fue capaz de conferir, también, cuando fue necesario, al autóctono que había ganado. El tantrismo, mucho más sólidamente establecido en el sur, se convirtió en el punto de apoyo de la resistencia política y sociológica. Se opuso a la influencia aria y mongol. Esta doctrina, si no es feminista, todavía promueve a las mujeres como iguales a los hombres. Mientras que, por otro lado, la India del aire y los mongoles era patriarcal. La doctrina de Mohendjo Daro y Harappâ no conocía el dualismo sexual, ni la dominación de un sexo sobre otro; reinaba la armonía entre el hombre y la mujer, como en el Egipto faraónico y la Galia. Por lo tanto, es muy probable que los tantra más auténticos pertenezcan a una literatura india no sánscrita. Algunos tantra pertenecen a la literatura oral, a la cual es conveniente anexar las sugestivas leyendas de Shiva, cuyo interés pedagógico se puede comparar con el de nuestros cuentos de hadas, reflexiones de iniciaciones druídicas y prehistóricas. La dualidad, que se origina en la pareja divina, queda impresa en el tantra, antes de expresarse en la pareja humana de tantrikas. El hombre y su novia o pareja vivirán el mito de Shiva y Shakti. ¿Qué temas tratan los tantra? De la misma esencia fugitiva, del cosmos, de los centros que irradian lo divino (paraíso), de la astrología, de la génesis y apocalipsis, del espíritu, del alma y del cuerpo; de magia y chakrams: en una palabra, de teosofía y ocultismo. Esta estratificación no implica ni sigue un plan práctico o una fórmula. Se limita a dar forma a la mentalidad mística y la afectividad de la tantrika. La transición al yoga directo dependerá de las circunstancias, pero también del dharma (vocación) y las calificaciones que la persona en cuestión traerá al inconsciente. Ramakrishna El ejemplo de Ramakrishna, el santo indio del siglo XIX, muestra sin lugar a dudas cómo se debe vivir el tantrismo, la doctrina del despertar espiritual, en lugar de especular. Nacido en una familia pobre en Bengala de casta sacerdotal, Ramakrîshna, un modesto sacerdote, ignoró el sánscrito y el inglés toda su vida, así como el cura de Ars no sabía latín, aunque en el clima sociológico de la casta brâhmani él él formó el intelecto y el corazón, y te escuchó leer, recitar y comentar sobre el tantra. Un día, la diosa Kâlî le envió a su doncella con el disfraz de un yogui iniciador. Tales mujeres son muy raras. Hasta ese momento, Ramakrinsha había amado solo la apariencia de la diosa; y no su esencia: la diosa se le apareció como el ideal femenino, un Mâyâ tejido de sueños. Pero entonces la diosa se volvió hacia él abruptamente, como el titular soberano de la energía divina (cósmica). El iniciador despertó a Ramakrinshna al tantrismo sexual, casualmente; Su mera presencia fue suficiente para hacer que el flujo erótico del discípulo volviera al punto de vivificar los chakrams, al punto de desarrollar en él a la mujer surrealista, imagen de la diosa, que le habría quitado su fuerza vital. Desde ese momento, Ramakrishna fue poseído por la diosa. Algunos sánscritas han propuesto una etimología diferente al término tantrismo. Se deriva de una palabra sánscrita que significa textura, un complejo de hilos que se entrelazan perpendicularmente apoyando la urdimbre y, por lo tanto, la tela misma. Como la trama es la esencia del tejido, el tantrismo habría representado la esencia de las religiones de la India, ya que está arcano polarizado en la diosa, personificación de la energía universal. Pero esta segunda etimología (esencia) parece contradecir la primera (dualidad). El simbolismo de la trama, las cuerdas y los nudos se encuentra en todas las tradiciones. Platón habla de ello extensamente. Para los amerindios era el mismo apoyo que la escritura; Recordamos el famoso quipu, cuerdas anudadas, que expresaban ideas y números. Su trama dibuja el Disociar el tantrismo del contexto sánscrito no es fácil. Tomándolo, el sánscrito lo ha sumergido en su terminología desbordante, en el bosque de los dioses hindúes. Cuando se vivía la práctica, era simple, saludable, natural. Pero al complicarlo en el plano mental, los teólogos lo han degenerado; hoy en India es un culto al margen, impopular porque está relacionado con una especie de fakirismo sexual. No se sabe que los europeos hayan recibido una educación tántrica en India, excepto por lo que concierne a la doctrina contenida en el tantra. Este hecho adquiere el valor de un símbolo. En cuanto a una especie de venganza, Estados Unidos y Gran Bretaña ahora conocen un fakirismo tántrico que los supuestos maestros inmigrantes indios han extendido entre elementos sociales. Este movimiento que degrada a la mujer, no descansa en la mística de la diosa. Las recetas elementales reemplazan al yoga. Los antisociales son incapaces de concentración prolongada, y los ritmos afrocubanos los han neurizado por completo ... Las numerosas interpretaciones propuestas por los sánscritos [7] para el término tantrismo hacen dudar de su origen indio. Pero el mérito del tantrismo indio, decadente o no, radica sobre todo en el hecho de su vitalidad, confirmada por sus homólogos tibetanos, mongoles, chinos y japoneses. Al igual que el griego, el sánscrito ha recuperado términos de otros idiomas que adaptó fonéticamente; por ejemplo, la palabra kundalini, [8] la palabra clave del tantrismo mágico, al que dedicamos el capítulo final, no es sánscrito y aparece ante la anaconda amerindia. [9] Una estudiosa de las lenguas sagradas comparativas, Madame Castex-Fourcade, se inclina hacia el origen elamita de algunos términos de yoga. Como los Incas habían recuperado la experiencia de sus predecesores, los Chimú, los Aria hicieron lo mismo con la de los Elamitas. Ahora comenzamos a aprender más. Estaban étnicamente relacionados con los sumerios de Mesopotamia y con los indios de Harappâ y Mohendjo Daro. Establecidos por primera vez en Mesopotamia, fueron expulsados ​​y su peregrinación terminó en Susa, Irán, en el siglo VII. A pesar del genocidio emprendido por los asirios, sus élites sacerdotales lograron reparar en India. Tenían escrituras sagradas prediluvianas, y probablemente se asentaron en el Caucauso durante el diluvio bíblico. Después del cataclismo, su pensamiento espiritual penetró en Mesopotamia e Irán. ¿Existió un tantrismo egipcio? En Lyon, durante una conferencia privada, apoyamos un interrogatorio con Jean Herbert, uno de los más grandes indólogos de nuestro tiempo. Argumentamos que el tantrismo era la armadura, la trama de la alta magia egipcia. Jean Herbert, refugiándose detrás de su lógica como erudito, creía firmemente que esta doctrina era únicamente obra del genio indio, tanto por el nombre como por la metafísica y el yoga. Fue en Egipto donde recibimos personalmente el renacimiento del tantrismo: y nunca habíamos ido a la India ... En cuanto al indólogo Jean Herbert, si conocía bien el tantrismo de los textos, no era un tantrika. Algún tiempo después, tuvimos la oportunidad, en París, de reanudar el debate con una erudita india, la Sra. Nyota Inkyota, quien durante mucho tiempo dirigió una compañía de ballet en la que se bailó. Un olor a incienso flotaba en su sala de estar; el visitante podía admirar el retrato en el que estaba adornado como una representación que evoca a la Târâ, mujer Shiva: Nyota Inkyota había comenzado a codificar, a través del signo y el dibujo, la coreografía india y egipcia. No se había conformado con los dibujos egipcios proporcionados por la arqueología, pero había establecido una especie de fraternidad en todo el mundo que la llevó, a través de los mares del sur, a Tahití. A sus ojos, Egipto e India de la raza marrón estaban estrechamente relacionados con este hemisferio sur; óptica en la que convergen los egiptólogos rusos. Nyota Inkyota había notado algunas palabras tahitianas, parientes de ciertas palabras egipcias. Una civilización desconocida, explotada en las islas, encendida, hace decenas de milenios, el genio de las razas de color cobre, que luego irradiaba hacia América, India, África Oriental y el Punt egipcio. Quizás el culto a Shiva nació en el hemisferio sur. El pueblo de punt Para volver nuevamente a la etimología del término tantrismo, podemos notar su parentesco con el nombre de la antigua ciudad egipcia de Tentyris, [10] el principal centro tántrico mediterráneo, aunque conectado a una civilización iniciadora anterior, en el océano Índico, o en los mares del sur, los tantrismos indios y egipcios habrían florecido en el mismo tronco. Los egipcios prometieron un culto a una "tierra ancestral" del sureste, el país de Punt [11], archipiélago enigmático, fragmento de un conjunto continental dislocado que continuó hasta la Insulindia. El egiptólogo François Daumas, nuestro maestro jeroglífico, se consagró al estudio in situ del templo de Denderah. La gran diosa Hathor: rayo cósmico y sus metamorfosis El antiguo Tentyris [12] se encontraba en el Alto Egipto. El culto a Hathor [13] se implantó antes de que Menes y las leyendas locales todavía aludieran a un origen del sudeste. Hathor nació en la ciudad de Punt. En otras palabras, la fuerza cósmica que personificaba había sido capturada dentro de este archipiélago desaparecido, o en las cabeceras del Nilo, o en Somalia. Tenía que ser una cabeza de puente para la India. Una civilización "de color cobre", del tipo indio, pudo haber vivido allí, mucho antes que Menes y habría engendrado Egipto allí. En su declive, estos pueblos descendieron el Nilo. Sin embargo, antes de este Egipto "indio", debe haber habido un Egipto bereber o un Egipto tipo sumerio, con una piel pálida. La ciudad de Punt era la tierra inalcanzable de los fantasmas, es decir, de los dobles ancestrales. La patria de Hathor revela un denominador común entre las culturas egipcia e india. Debe reconocerse que el mito de Hathor deja en claro, mejor que el tantra, la noción de Shakti, energía divina, "corazón del cielo", que no debe confundirse, como lo hacen la mayoría de los egiptólogos, con el sol astronómico Ra [14], que no es más que el análogo del sol zodiacal. En cuanto a los mexicanos, la religión astrosófica se expresó en una concatenación precisa de imágenes simbólicas que se reflejan en el cuerpo humano; en primer lugar estaba Ammon [15], «sol supremo», corazón abstracto del cosmos, no localizable: aquel cuyo devenir comenzó la primera vez, Ammon, que se produjo al principio sin que se supiera su misterio. No había Dios delante de él; No había otro Dios con él para contar la forma; No tenía madre para darle el nombre; ¡No tenía un padre que lo hubiera engendrado y que hubiera dicho: "Yo soy"! El que formó su huevo él mismo; El poderoso cuyo nacimiento es misterioso, quien creó su belleza; El Dios divino que nació de sí mismo. Todos los dioses llegaron a existir cuando se había dado el principio. (Citado por F. Daumas). Ammón es, por lo tanto, el Dios monoteísta absoluto; las otras grandes entidades existen solo en la medida en que él existe. Otro texto insiste en esta noción fundamental: "Tú eres el único que ha hecho todo lo que existe, el que sigue siendo el único, que hizo los seres". Akhenaton, el supuesto inventor del monoteísmo, solo parafraseará los himnos a Ammón, cuando le cuente a su dios solar Aton: "No dejas de extraer millones de formas de ti, permaneciendo en tu unidad". Su sol era el sol astronómico Atón, globo que nos ilumina, que nos distribuye vitalidad, pero que "no saca ninguna forma de sí mismo" ... Los tibetanos y los chimu [16], gente de las montañas, habían personificado el corazón del cielo bajo el signo del León zodiacal (Esfinge) [17]. Debe recordarse que las altas montañas son fronteras del cosmos terrestre, puntos de contacto del "espacio-globo". Si algunos cultos felinos estuvieron presentes en estas dos religiones de montaña, es que una fuerza cósmica, transmitida por el León, causó fenómenos muy claros. Las leyendas de los Himalayas describen enigmáticos bailarines celestiales, los Dâkinî [18] que gravitan alrededor de los picos, causando tormentas, avalanchas y caídas de escaladores. Esta última superstición nos recuerda la extraña anécdota que nuestro viejo amigo Fantgauthier nos contó en Lyon, quien dirigió un centro de espiritualismo allí durante muchos años. Operado preferiblemente en privado, con médium se formó y las sesiones tuvieron lugar por la noche. Después de caer en trance, el médium, casi siempre femenino, pronto perdió el conocimiento y se dejó poseer por la compleja entidad representada por el alma de un hombre muerto. Un día evocó la sombra de un escalador de Lyon que murió en el Himalaya unas semanas antes. ¿Era realmente esa sombra? Con una voz casi masculina, el médium reveló el mensaje-testamento de los difuntos: "¡Hathor me mató!" Esta terrible diosa recuerda a un Dâkinî que la iconografía tibetana representa como una "mujer angelical" con una máscara de leona. Máscara que aquí asume un valor astrológico: los bailarines celestiales son energías cósmicas transformadas en entidades pensantes conectadas a la constelación de Leo. El totemismo del gato, para Chimu, se explica por una zoolatría, pero ciertamente también fue un símbolo de astrología o astrodinámica. Quizás los felinos son el resultado de una mutación. Después de Ammon y Ammon-Ra vino Ra, el siguiente corazón concéntrico inferior, que se había materializado en el concepto de Atón, globo, disco. Nos hemos movido del universo absoluto al universo multidimensional para alcanzar nuestro universo solar tridimensional. Esta escala de corazones concéntricos se reflejaría en el corazón humano a través del chakra del corazón. Egipcios y mexicanos llegaron a establecer una relación psicobiológica entre el corazón del cielo y el corazón del hombre. En el período de la decadencia mexicana, los sacerdotes rasgaron los corazones de las víctimas humanas y lo ofrecieron al cielo. El mito de Hathor es, por lo tanto, un fenómeno metafísico y astrológico. La diosa se identificó con un rayo cósmico del absoluto liberado de la frente [19] de Ammon-Ra, recogido por la constelación de Leo. En esta primera vez, cubre la cara aterradora de Sekhmet [20], diosa con máscara de leona. Sekhmet es la diosa del desierto oriental de Nubia: "sus ojos arrojan llamas, su aliento arde; tiene sed de sangre », dicen los textos; y su interferencia en los asuntos humanos solo trae flagelos. La alegoría significa que, bajo su forma cósmica primordial, el rayo divino no puede ser soportado por la humanidad. Si acelera el proceso psicológico, es en el sentido de la vida, pero también en el sentido de la muerte. La ambivalencia es total, al menos en apariencia. El rayo biológico que emana del cosmos sublimará la célula sana, pero cancelará la célula degenerada. Diosa de la guerra, Sekhmet preside la vitalidad sedienta de sangre, absorbe, como un vampiro divino, la quinta esencia de la sangre borracha; Diosa del destino y protectora de la tradición, provoca, al empobrecer su sangre, la degeneración de los pueblos que han favorecido la subversión. De hecho, Egipto vio múltiples naciones agresivas degenerando a su alrededor a medida que cruzó los milenios sin deterioro biológico, un caso único en los anales humanos. empobreciendo su sangre, la degeneración de los pueblos que han favorecido la subversión. De hecho, Egipto vio múltiples naciones agresivas degenerando a su alrededor a medida que cruzó los milenios sin deterioro biológico, un caso único en los anales humanos. empobreciendo su sangre, la degeneración de los pueblos que han favorecido la subversión. De hecho, Egipto vio múltiples naciones agresivas degenerando a su alrededor a medida que cruzó los milenios sin deterioro biológico, un caso único en los anales humanos. Pero Sekhmet, la terrible Madre, es la gran dadora de vida y, por esta razón, reinó sobre la gran hermandad de los sacerdotes curanderos de Menfi. Él era su banco de sangre. Estos médicos paralelos trataron al paciente mediante la imposición de manos; Durante las manipulaciones, transmitieron el misterioso fluido "sa", sangre fluida, don de la diosa, que permitió que el paciente se curara. En una segunda etapa, el sangriento Sekhmet, bajo la influencia de Venus, se convirtió en una fuerza erotizante que se integró con el otro [21]. Los egipcios llamaron al dios Shu [22] el estado vibratorio intermedio entre el espíritu y la materia. Los egiptólogos lo han confundido con el aire. En un dibujo egipcio vemos a Shu separando al dios Tierra de la diosa Cielo. Esta ingenua figuración expresa un profundo concepto hermético. Es decir, que los egipcios sabían alquimizar y, por lo tanto, intervenir en la esencia de la materia para llevarla a la perfección. El alma fue representada con el símbolo de un pájaro con cabeza humana, el ba, una alusión al vuelo y al sonido. La hipótesis que hicieron del alma era abstracta: el alma inmortal, la esencia y la "fuente" del ser terrestre era la vibración de los ultrasonidos. Y fue recogido por el chakra de la garganta. Muchas momias tienen la boca abierta, estimando a los egipcios precisamente que el ba dejó el cuerpo por la boca. Una leyenda explica esta segunda metamorfosis de Hathor. Thot [23] y Shu aplacaron al cruel Sekhmet. Calmatone la furia, se dejó domar, cambió de cara y se convirtió en el dulce Bast (Bastet) [24], de la máscara de gato, diosa del erotismo. Un templo fue dedicado a Denderah, y tomó el nombre de corazón del cielo. Egipto se convirtió en el trono de Leo y de todo el cosmos. La intervención de Thot en las últimas metamorfosis de la diosa Hathor sugiere una participación efectiva de la sabiduría egipcia en este gran trabajo de intercepción de energía cósmica. Quizás sin esta intervención no podría haber sido humanizado. Como tantos otros, nuestro globo no habría conocido un apocalipsis. El radio biológico en el estado primordial habría causado solo mutaciones aceleradas en las especies más resistentes y extinciones en cadena en especies en declive. Tenía que ser domesticado. Cuando Hathor se convirtió en Bast-la-gatta y se fusionó con el hombre, comenzó a irradiar erotismo, otra fuerza divina y cósmica que sublimó la sexualidad. La mitología de la diosa con tres caras: Hathor, Sekhmet y Bast, se resumió en un simbolismo de colores. Celeste y sin manifestar, llevaba un vestido azul cielo. Transformado en un rayo biológico, estaba vestido de verde, del color de la savia; Este rayo biológico se llamaba rayo verde. Luego se vistió de rojo, del color de la sangre (el rayo verde se vuelve rojo en los pulmones y en el corazón); pero también el color de la pasión y los celos. Entre la vitalidad sedienta de sangre y la vitalidad erótica, existe una estrecha relación, y los egipcios apenas podían distinguir a Sekhmet de Bast. Habiéndose fusionado con la esencia de la materia, la diosa también se fusionó con el telurismo, el fluido infernal del subsuelo, y vestida de negro. Es por eso que las estatuas de Sekhmet a veces fueron cortadas en piedra negra. Al final de la metamorfosis, después de haber tomado posesión del globo, cuando la dama del cielo también se convertirá en la dama del inframundo, los sacerdotes la apodarán la diosa de la cara negra. En India, es el mismo simbolismo de colores: Kali significa "el negro". La dialéctica de la pareja Reina Hatchepsut y el sacerdote Hapuseneb: pareja tántrica La calidad tántrica está latente en cada fase de la metamorfosis de la energía divina. Detrás de Hathor, se encuentra perennemente su "fuente", Ammon, el Inmutable Masculino. Cuando la gran reina Hatchepsut [25] (dinastía XVIII) asumió el poder faraónico, reinó de acuerdo con este mito: era la energía divina de Ammón. El inmutable Mascolino se manifestó e irradió de su psiquismo. El ejemplo es único. Su inmenso imperio se extendió desde África hasta Asia anterior, hasta las islas griegas. Su reinado no fue devastado por guerras o problemas. Él reinó con la cara pacífica de Bast. Su extraordinario magnetismo atrajo los principios vasallos sirios eróticamente. El exceso de energía fue absorbido por la ósmosis: todos fueron tomados de ella. Observamos que la humanización de la diosa no había sido accidental ni casual. Sabiduría, Thot, encarnado en Hapuseneb [26], un gran sacerdote que fue el catalizador y el contrapeso de la reina. Es la eminencia gris de Hatchepsut, con la que formó una pareja tántrica ideal. Cuando murió el sumo sacerdote, la pareja tántrica se separó, el mito de la gran reina se desintegró. Entonces el feroz Sekhmet volvió a la vida, encarnado por Thutmosis III, que maduró la vocación de un monje. Y que él era uno de los dos Napoleones egipcios, con Ramsés II. La mejor traducción del término tantra es la dualidad en la unidad. Pero también puede proyectarse, con su bipolaridad, en el hombre solitario o en la mujer soltera, si este ser se ha dado cuenta en sí mismo del androginado [27]. Aquí yace el misterio más profundo del tantrismo. En la India hay una figuración que representa a Shiva-Dios en la forma de un señor mitad hombre y mitad mujer, con el nombre de Ardhânarîsvara. Este andrógino Shiva es un hombre a la derecha y una mujer a la izquierda. No es hermafrodita, y no refleja la decadencia étnica, como los cambios sexuales actuales. El mascolino inmutable y la eterna femenina Según el indólogo Lavastine, la androginia mística de Shiva se acompaña de una especie de equilibrio, de modo que el polo masculino a veces prevalece sobre el polo femenino, y viceversa. En el nivel metafísico de las fuerzas, este juego de la ley Shiva daría su giro a los destinos del mundo. Por lo tanto, habría períodos de ausencia o concentración masculina en el universo, seguidos de períodos de presencia o expansión femenina. La ausencia cósmica, una concentración masculina en la que no tiene lugar la fertilización, coincidiría con una atonía de las civilizaciones dominantes y con su decadencia. El renacimiento y el declive siempre han sido fenómenos influenciados por el cosmos. Entre el siglo VI y nuestro año cero, Lao Tze apareció en China; en India, Buda; en Irán, Zoroastro; en Grecia, Solón, Sócrates, Platón y Pitágoras; en Asia Menor, Apolonio de Tyana (quien según algunos sería uno de los fundadores del cristianismo); en Palestina, Jesús (había varios personajes que llevaban este nombre, todos reformadores con un destino trágico, como lo demuestran los anales rabínicos). Shiva, la semilla divina, fertilizaría todo el planeta durante este medio milenio, durante el cual reinó la paz y la unidad romanas. En la India, rejuvenecida por el aire y estimulada por el budismo, floreció una literatura influenciada por el sánscrito. En China, Kung 'Wu' Ti, un analfabeto, hijo de un campesino y soldado de fortuna, fundó la dinastía Han. En Centroamérica y México, Obviamente sería imprudente derivar de estas coincidencias sistemas rígidos o cálculos de probabilidad. La astrosofía es ciencia compleja. Pero al final de los períodos de atonía o decadencia, el Shakti siempre reaparece: el rayo cósmico entra en las pantallas geocéntricas de ideologías, religiones transgredidas y ciencias pervertidas. Las tormentas cósmicas tienen repercusiones a nivel de terremotos y guerras sobre el telurismo, energía aún no conocida, que vivifica la corteza terrestre. Entonces, Shakti, una mujer, despierta nuevas fuentes de inspiración dentro del aither, y Shiva extiende su semilla a través de ella. Si el dios, en su feminidad agente, se identifica más con un azote que con una providencia, el hecho nunca es negativo. Se enfurece con las religiones muertas, las almas muertas, las mentes esterilizadas y los corazones nostálgicos que parecen proteger el futuro: disuelve los demonios generados por pasiones egoístas y mitos falsos. Cada vez que la civilización renueva el pacto con la herencia espiritual. La verdad fue dada al principio. En el siglo XV, cuando todavía ardían los fuegos de la Inquisición, Italia redescubrió la antigüedad grecorromana. En el siglo XIX, mientras Napoleón forjaba un alma en Europa con su sangre, Champollion maduró la vocación de descifrar jeroglíficos: a partir de ese momento, Europa asumió gradualmente la conciencia de una Verdad eliminada o reprimida, Un mito, una especie de dramaturgia cósmica, reverbera perpetuamente a lo largo del zodiaco. Y cuanto más intenso sea el impulso por el futuro, mayor será el impulso por el pasado. Nuestro tiempo, más apocalíptico que otros extremos de la civilización, sufre no solo la muerte de Dios sino también el regreso a la escena, aunque discreta, del Eterno Femenino. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, que ya estaba bajo el signo de Kâlî por la metafísica de la sangre, la degenerescencia y el empobrecimiento biológico, ha extendido sus fracasos entre los jóvenes generando, por compensación, la erotomanía, la obsesión de el sexo. Siendo cuya vitalidad sanguínea se deteriora bajo la influencia de la febril vida moderna, trata desesperadamente de regresar a la naturaleza, tomando vitalidad erótica de otros cuerpos. El erotismo rejuvenece el organismo, pero cuando se corrompe o degenera, produce un envejecimiento prematuro. Vivimos espiritualmente de la contribución de la filosofía griega y el cristianismo. Pero los jóvenes creen que una experiencia no vivida es inútil, si no falsa. Fue Sócrates quien tomó el yoga griego de los misterios, pero enterrarlo en dialéctica. El ciclo abierto por Sócrates continúa con Jean-Paul Sartre. En cuanto al cristianismo y el budismo, nacidos al mismo tiempo, agonizan visiblemente. Hoy la acción corrosiva de la diosa se encuentra en todas partes. Que esteriliza la cultura y las artes; pero, por otro lado, la arqueología de vanguardia encuentra a los dioses de los orígenes, los creadores de la civilización mundial de dos mil años. En cuanto al cristianismo y el budismo, nacidos al mismo tiempo, agonizan visiblemente. Hoy la acción corrosiva de la diosa se encuentra en todas partes. Que esteriliza la cultura y las artes; pero, por otro lado, la arqueología de vanguardia encuentra a los dioses de los orígenes, los creadores de la civilización mundial de dos mil años. En cuanto al cristianismo y el budismo, nacidos al mismo tiempo, agonizan visiblemente. Hoy la acción corrosiva de la diosa se encuentra en todas partes. Que esteriliza la cultura y las artes; pero, por otro lado, la arqueología de vanguardia encuentra a los dioses de los orígenes, los creadores de la civilización mundial de dos mil años. Jean Louis Bernard Notas: [1] Brahmâ, el absoluto no manifestado; Shiva, el destructor de las religiones espiritualmente muertas; Vishnu, el conservador de la tradición primordial. [2] Târâ, "la que libera", "mujer celestial". [ 3] Lama: monje tibetano. [4] Bardo Thödol, El libro tibetano de los muertos, prólogo Umberto M. Dini, Athanor, Roma 1974 (reimpresión anastática). Bardo, un término tibetano, está formado por bar (entre) y do (dos) y significa "entre los dos", "estado entre dos estados", "estado intermedio" [5] Bhagavad Gîtâ, editado por Anne- Marie Esnoul, traducción de Bianca Candian, Adelphi, Milán 1976, pp. 34-36 [NDT] [6] Shakti puede tomar la cara de Kâlî el sangriento, ya que está conectado al hombre a través de la sangre, la energía universal. [7] A partir del significado de "tratado", "exposición" del tantra (raíz de bronceado) deducimos por extensión "lo que sucedió", "lo que vino abajo", y queríamos expresar con esto que el tantrismo es un extensión o desarrollo adicional de las enseñanzas tradicionales originalmente incluidas en los Vedas, los Brâhmana, los Upanishads y los Purânas para reclamar la dignidad de un "quinto Vedas". También se afirma que solo las técnicas basadas en el Shakti (shakti-sâdhana) son adecuadas y efectivas durante la "Edad del Hierro" de hoy; todos los demás estarían tan indefensos como una serpiente privada de su veneno. (Julius Evola, El yoga del poder. Ensayo sobre el Tantra, Mediterranee, Roma 1968, pp. 9-10). [N dT] [8] Kundalini: serpiente divina y, por lo tanto, serpiente cósmica. [9] Anaconda: boya americana. [10] Tentyris: nombre griego para Ta-en-tarert, capital del nombre VI del Alto Egipto, Denderah de hoy. [Nota del traductor] [11] Punt: país en el sureste de Egipto. ¿Su nombre no estaría relacionado con los fenicios, "los hombres rojos", Poeni (a Cartago) que los griegos tradujeron a Foìnikesda foìni (rojo), el rubedo de los alquimistas, el león rojo, la piedra filosofal? Poeni también se refiere a Puanit, "el pueblo de Punt". (Cf. J.-L. Bernard, Fuego y la Pirámide, traducción de Dina Riva, Moizzi, Milán 1977, p. 72 y passim.). ¿Pero si Punt era un «puente» fonético para el «Gran Punto» metafísico, unidad inefable, expresada por el sánscrito Parabindu que se desarrolla en formas distintas (los textos hablan del «estallido» del punto)? La teoría del mantra de naturaleza puramente metafísica está vinculada a otras corrientes antiguas, incluso al margen del cristianismo alejandrino, a la doctrina del Logos. Shiva y Shakti son sonido y verbo "pensamiento vivo" e imaginación mágica de la cual deriva toda manifestación. La ciencia de los mantras (segundo misterio) es el despertar de la "palabra viva", los poderes de la "naturaleza natural", el logòi spermatikòi de la metafísica griega, las "letras de luz" de la camarilla, las claviculas de la especulación mágica medieval, y despierta la misma calidad de variado, "diamante relámpago" también en el cuerpo. (Ver Evola, El yoga del poder, op. Cit., P. 146 y passim.). Entre otras cosas, bindu literalmente "apunta" en lenguaje de cifrado tántrico, también puede designar la semilla masculina (ídem, p. 278). [Nota del traductor] las "letras de luz" de la camarilla, las claviculas de la especulación mágica medieval, y despiertan la misma calidad de variado "diamante de rayos" también en el cuerpo. (Ver Evola, El yoga del poder, op. Cit., P. 146 y passim.). Entre otras cosas, bindu literalmente "apunta" en lenguaje de cifrado tántrico, también puede designar la semilla masculina (ídem, p. 278). [Nota del traductor] las "letras de luz" de la camarilla, las claviculas de la especulación mágica medieval, y despiertan la misma calidad de variado "diamante de rayos" también en el cuerpo. (Ver Evola, El yoga del poder, op. Cit., P. 146 y passim.). Entre otras cosas, bindu literalmente "apunta" en lenguaje de cifrado tántrico, también puede designar la semilla masculina (ídem, p. 278). [Nota del traductor] [12] Tentyris: "ciudad de la diosa". [13] Hathor, literalmente Hat-Hor, "la morada de Horus". Hor significa "el halcón, el pájaro que más que cualquier otro pájaro sabe cómo empujarse al infinito de los horizontes". Sombrero también significa "frente". Y la diosa se identifica con el ojo de Horus. (Ver Bernard, Fuego y la Pirámide, op. Cit., Pp. 120-22). En una metamorfosis posterior, toca el corazón del cielo; Nacen Egipto y la Esfinge, y Hathor se convertirá en Sekhmet, la leona (idem, p. 131). [NdT] [14] Ra significa literalmente aura, irradiación y, por lo tanto, traslacional para el sol astronómico. [15] Ammon (Amon), "agente de los dioses" cósmico no agente, se convierte en el corazón del cielo de Ammon-Ra (Esfinge o León Zodiacal). Observamos que algunos idiomas, el chino y el antiguo egipcio atestiguan una homología de significados entre la palabra que significa "pensamiento" y "corazón" (Cfr. Evola, op. Cit., P. 111). [ 16] Los chimú fueron los predecesores de los incas en los Andes. [17] Según los griegos, la Esfinge nació en las montañas de Etiopía. [18] Dâkinî y Yoginî, con Pârvatî, Umâ, Lakshîmî, Gaura son variedades "luminosas" y beneficiosas de Shakti, mientras que Kâlî, Durgâ, Bhairavi y Camundi expresan su carácter oscuro y aterrador. Shakti (root shak) significa: poder hacer, tener la fuerza para hacer, actuar; y por lo tanto expresa el concepto de "poder" [NdT] [19] El chakra de la clarividencia. [20] El homólogo egipcio de Kâlî. El nombre de Sekhmet (ortografía egipcia, otra ortografía es Sakhmis) revelaría el significado y el papel de Egipto en su propia etimología. Al desglosar el nombre Sekhmet obtenemos "s, jeroglífico de la pequeña banda (que significa: corbata), Khem (Egipto), mit (el centro). De ello se deduce que la diosa con la máscara de leona representaría el vínculo de Egipto con el centro implícito del cielo ». (Cf. J.-L. Bernard, Fuego y la Pirámide, op. Cit., P. 131). [NdT] [21] àither: esencia de la materia terrenal. [22] Shu: estado vibratorio intermedio entre espíritu y materia. [23] Thot, dios de la sabiduría egipcia. Deidad pseudo-lunar, él es el gobernante de la estrella polar. «Sobre este número, cuya palabra se refiere a una vocalización rúnica (recordamos que Thot en obras egipcias: Dzekut) podemos avanzar paralelos desconcertantes. Entre los antiguos escandinavos, la divinidad de la Estrella Polar se llamaba Tjuth. es legítimo suponer que los mismos nombres de Zeus y Deus tienen un origen etimológico común "(Cfr. Fire and the Pyramid, op. cit., p. 130). [ 24] Bast (Bastet) preside la vitalidad erótica. [25] Hatchepsut significa "morada de la cumbre". [26] Hapuseneb, significa señor de la salud. De la era egipcia, "salud". [27] Hemos traducido deliberadamente androgynat con "androginato" y no "androgyny", estimando que el autor quiere insistir sobre todo en una especie de sacerdocio, ritual, disciplina del alma-animustale para lograr adquirir la tantrika androgyny, La aurea apprebensio del hombre regenerado. [Nota del traductor] De: http://www.societa-ermetica.it/sito2011/body/tantrismo.html