De: KRISHNAMURTI , El hombre en el punto de inflexión , editor de Ubaldini, Roma 1971 (traducido por Orietta Guaita Alliata y Anna Guaita), pp. 49-56. (Por cortesía de la editorial Astrolabio-Ubaldini, que agradecemos sinceramente).
PREGUNTAS (I): Me gustaría hablar sobre el suicidio, no porque haya crisis en mi vida, ni siquiera porque tenga alguna razón para pensar en el suicidio, sino porque el problema surge necesariamente cuando tienes ante tus ojos la tragedia de la vejez. : la tragedia de la desintegración física, el colapso del cuerpo y la desaparición de una vida real en las personas a quienes les sucede esto. ¿Hay alguna razón para prolongar la vida cuando se alcanza este estado, hay alguna razón para prolongar lo que ahora es un vestigio de la vida? ¿No sería más bien un acto de inteligencia reconocer que en algún momento termina la utilidad de la vida?
PREGUNTAS (I): Me gustaría hablar sobre el suicidio, no porque haya crisis en mi vida, ni siquiera porque tenga alguna razón para pensar en el suicidio, sino porque el problema surge necesariamente cuando tienes ante tus ojos la tragedia de la vejez. : la tragedia de la desintegración física, el colapso del cuerpo y la desaparición de una vida real en las personas a quienes les sucede esto. ¿Hay alguna razón para prolongar la vida cuando se alcanza este estado, hay alguna razón para prolongar lo que ahora es un vestigio de la vida? ¿No sería más bien un acto de inteligencia reconocer que en algún momento termina la utilidad de la vida?
KRISHNAMURTI (K): si es la inteligencia la que te lleva a morir, entonces esa misma inteligencia debería haberte impedido hacer que tu cuerpo envejezca prematuramente.
I: ¿Pero no llega el momento en que incluso la inteligencia de la mente no puede evitar que el cuerpo se deteriore?
K: Tendremos que analizar el problema muy profundamente. Hay muchas cosas involucradas, ¿no es así? El deterioro del cuerpo, del organismo, la senilidad de la mente, la incapacidad total que conlleva resistencia. Continuamente abusamos de nuestros cuerpos a través del hábito, el gusto por comer, la negligencia. El placer de comer y el disfrute que se obtiene de él controlan y determinan la actividad del organismo. Cuando esto sucede, se destruye la inteligencia natural del cuerpo. En las revistas se puede admirar una gran variedad de alimentos, con hermosos colores, hechos para satisfacer el sentido del gusto, no para dar beneficios al cuerpo. Entonces, desde la juventud en adelante, debilitas y destruyes lo que se suponía que era un instrumento de alta sensibilidad, activo, funcionando como una máquina perfecta. Y esto por una parte, porque entonces existe la mente de que durante veinte, treinta u ochenta años ha vivido continuamente luchando y resistiendo. Solo conoce contradicciones y conflictos, tanto emocionales como intelectuales. Todas las formas de conflicto no son solo distorsiones, sino también destrucción. Estos son algunos de los factores de deterioro íntimos y externos: la eterna actividad egocéntrica con sus procesos de aislamiento.
Existe el desgaste natural del cuerpo además del anormal. El cuerpo pierde sus habilidades y sus recuerdos, y la senilidad se hace cargo gradualmente. ¿Me preguntas si en este punto una persona podría suicidarse, tragar una píldora que la mata? ¿Quién hace la pregunta: una persona mayor, o aquellos que miran a la vejez con disgusto, desesperación y miedo a su propio desgaste?
I: Bueno, por supuesto, desde mi punto de vista, la pregunta está motivada por el dolor de ver la vejez de otras personas, dado que presumiblemente aún no ha comenzado en mí. Pero ni siquiera hay un acto de inteligencia que, esperando una posible destrucción del cuerpo, se pregunte si no es inútil continuar viviendo cuando el organismo ya no está
K: ¿Permitirán los médicos la eutanasia? ¿Permitirán los médicos o los gobiernos que el paciente se suicide?
I: Seguramente este es un problema legal, sociológico, y en algunas personas incluso moral, pero no estábamos hablando de esto, ¿verdad? Nos preguntamos si el individuo tiene derecho a terminar con su vida, y no si la compañía lo dejaría.
K: ¿Se está preguntando si tiene derecho a decidir su propia vida, no solo cuando es viejo o conoce el enfoque de la vejez, sino si es moralmente correcto suicidarse en cualquier momento?
I: dudaría en hablar sobre la moral en este sentido, porque la moral es un hecho condicional. Traté de hacer la pregunta al nivel puro de inteligencia. Afortunadamente por el momento no tengo que enfrentar el problema personalmente, así que puedo analizarlo, creo, absolutamente desapasionadamente; pero como un simple ejercicio de inteligencia humana, ¿cuál es la respuesta?
K: ¿Estás diciendo que un hombre inteligente puede suicidarse? Es asi?
E: ¿O el suicidio puede ser la acción de un hombre inteligente, en ciertas circunstancias?
K: Es lo mismo. Después de todo, el suicidio proviene de una desesperación absoluta, causada por una profunda frustración o de un miedo insoluble,
I: Me gustaría interrumpirlo, decir que generalmente es así, pero trato de hacer la pregunta por motivación. Cuando llegamos a la desesperación, hay una razón terrible y es difícil separar la emoción de la inteligencia; Estoy tratando de parar en la etapa de pura inteligencia, sin emoción.
K: ¿Se pregunta si la inteligencia permite alguna forma de suicidio? No por supuesto.
I: ¿Por qué no?
K: En realidad, necesitamos entender la palabra inteligencia. ¿Es la inteligencia la que permite que el cuerpo se deteriore debido al hábito, la debilidad, la satisfacción del gusto, el placer, etc.? ¿Es esta inteligencia, la acción de la inteligencia?
Yo: no; pero si llegamos a un punto en la vida donde ya se ha hecho poco uso del cuerpo sin que aún haya tenido un efecto en él, no podemos regresar y revivir nuestras vidas.
K: Entonces, se da cuenta de la naturaleza destructiva del tipo de vida que llevamos y deja de vivir de esa manera de inmediato, y no en una fecha futura. El acto inmediato ante el peligro es un acto de juicio, de inteligencia; y el aplazamiento, como la búsqueda del placer, indica una falta de inteligencia.
I: Sí, lo entiendo.
K: ¿Pero no comprende también algo real y verdadero, que el proceso de aislar el pensamiento con su actividad egocéntrica es una forma de suicidio? El aislamiento es suicidio, ya sea el aislamiento de una nación o una organización religiosa, o una familia o una comunidad. Ya estás atrapado en esa trampa que finalmente te llevará al suicidio.
I: ¿Hablas sobre el individuo o el grupo?
K: De los dos. Estás encarcelado por el ejemplo.
I: ¿Qué conduce finalmente al suicidio? ¡Pero si no todos se suicidan!
K: Exactamente, pero el deseo de escapar es siempre: escapar de los hechos que tenemos ante nosotros, de "lo que es"; Este escape es una forma de suicidio.
E: Creo que este es el punto esencial de lo que trato de preguntarte, porque por lo que acabas de decir parecería que el suicidio es un escape. Y, por supuesto, para noventa y nueve de cada cien casos, pero no podría haber, esta es mi pregunta, no podría haber suicidio que no sea una forma de escape, aparte de huir de lo que llamas "eso es 'cuál es', pero que, por el contrario, es una respuesta de inteligencia a "qué es"? Se puede decir que muchas formas de neurosis son formas de suicidio; Lo que trato de preguntar es si el suicidio puede no ser una reacción neurótica. ¿Y no podría ser la reacción que consiste en enfrentar un hecho, la reacción de la inteligencia humana que actúa en una condición humana insostenible?
K: Cuando usa la palabra "inteligencia" y "condición insostenible" cae en contradicción. Las dos cosas están en contradicción.
I: Dijiste que si te paras frente a un precipicio, o una serpiente venenosa a punto de atacarte, la inteligencia sugiere una acción, que es una acción de escape.
K: ¿Es un acto de escape o un acto de inteligencia?
I: ¿No puede ser lo mismo a veces? Si un auto viene hacia mí en el camino y me escapo ...
K: Este es un acto de inteligencia.
I: Pero también es un acto de escape del automóvil.
K: Pero ese es el acto de inteligencia.
Yo: exactamente. Entonces, cuando en la vida lo que está frente a nosotros es insostenible y mortal, no hay
K: Entonces te alejas de él, mientras te alejas del precipicio: aléjate de él.
I: En ese caso, la desviación implica suicidio.
K: No, el suicidio es un acto de estupidez.
Yo: ¿Por qué?
K: Te lo estoy explicando.
E: ¿Quiere decir que el acto de suicidarse es absoluta e inevitablemente una respuesta neurótica a la vida?
K: por supuesto. Es un acto de estupidez; Es un acto que, naturalmente, significa que ha alcanzado un punto de aislamiento tal que no tiene salida.
I: Pero para el propósito de esta discusión trato de suponer que no hay formas de salir de una situación difícil, que uno no actúa para escapar del sufrimiento, que uno no se aparta de la realidad.
K: ¿Hay oportunidades, relaciones, situaciones en la vida de las que no puede escapar?
I: Sí, por supuesto, hay muchos.
K: muchos? Pero, ¿por qué insiste en que el suicidio es la única salida?
E: Si usted está mortalmente enfermo, no hay esperanza de escapar.
K: Tenga cuidado ahora, mire lo que estamos diciendo. "Si tenía un cáncer, eso me estaba matando, y el médico decía:" Bueno, querido amigo, tienes que mantenerlo ", ¿qué debo hacer: suicidarme?
E: Tal vez.
K: Estamos discutiendo teóricamente. Si tuviera un cáncer mortal, entonces debería decidir, considerar qué hacer. No sería una pregunta a nivel teórico. En esa situación, debería encontrar la cosa más inteligente que hacer.
E: ¿Quiere decir que no debería hacer esta pregunta teóricamente, sino solo si realmente me encuentro en esa situación?
K: Eso es correcto. Entonces te comportarías de acuerdo con tu condicionamiento, tu inteligencia, tu forma de vida. Si su vida se basara en el escape y la evasión, en un sistema neurótico, entonces, naturalmente, adoptaría una actitud y un comportamiento neurótico. Pero si ha llevado una vida verdaderamente inteligente, en el sentido absoluto de la palabra, entonces esa inteligencia actuaría cuando hubiera un cáncer mortal. Entonces podría resignarme, podría querer vivir los pocos meses o años que me quedan.
I: Pero quizás ni siquiera lo hagas.
K: Puede que ni siquiera lo haga; Pero no digamos que el suicidio es inevitable.
Yo: nunca dije eso; Me preguntaba si en algunas circunstancias difíciles, como un cáncer mortal, el suicidio podría ser una respuesta inteligente a la situación.
K: Verá, hay algo extraordinario en esto; la vida te ha dado una gran felicidad, una belleza extraordinaria, grandes beneficios, y has aceptado todo esto. Y también has aceptado la infelicidad, y esto es parte de la inteligencia: ahora tienes un cáncer mortal y dices: "No puedo soportarlo más, tengo que terminar con mi vida". ¿Por qué no te mueves con él, vives con él, tratas de descubrir algo sobre él mientras vives?
I: En otras palabras, no hay respuesta a la pregunta hasta que esté en la situación correcta.
K: por supuesto. Pero ya ves, es precisamente por esta razón que es tan importante, creo, enfrentar el hecho, enfrentar el "qué es", de momento en momento, sin tener que teorizar. Si alguien está enfermo, sufre cáncer sin esperanza o se ha vuelto completamente viejo: ¿qué es lo más inteligente que puede hacer, no para un simple observador como yo, sino para el médico, la esposa o la hija?
I: En realidad no se puede responder, porque el problema concierne a otro ser humano.
K: Así es, eso es exactamente lo que quería decir.
E: Y no tienes el derecho, me parece, decidir sobre la vida o la muerte de otro ser humano.
K: Pero lo hacemos. Todas las tiranías lo hacen. Y la tradición lo hace; La tradición que enseña que uno debe vivir de esta manera y no de otra.
I: También se está convirtiendo en una tradición llevar la vida de las personas más allá del punto donde la naturaleza colapsaría. Las personas se mantienen vivas gracias a los avances médicos; Bueno, es difícil definir qué es una condición natural, pero parece poco natural continuar viviendo durante tanto tiempo, como lo hacen muchas personas hoy en día. Pero este es otro problema.
K: Sí, es un problema completamente diferente. La verdadera pregunta es: ¿permitirá la inteligencia el suicidio, incluso cuando los médicos hayan establecido que existe una enfermedad incurable? Quizás se podría sugerir a otro qué hacer en este caso. Pero el hombre que tiene la enfermedad incurable debe actuar de acuerdo con su propia inteligencia. Si es realmente inteligente, eso significa que en su vida ha habido amor, preocupación, sensibilidad y amabilidad, entonces, cuando surja la situación, esa persona se comportará de acuerdo con esa inteligencia que actuó incluso en el pasado
I: Entonces toda esta discusión no tiene sentido porque esto es lo que sucederá en cualquier caso; porque la gente inevitablemente actuará de acuerdo con lo que sucedió en el pasado. Podrían explotar sus cerebros, sentarse y sufrir la muerte, o aceptar un médium feliz.
K: No, no tenía sentido. Mira, hemos descubierto muchas cosas: en primer lugar, vivir de manera inteligente es lo más importante. Vivir una vida que es sumamente inteligente requiere una preparación extraordinaria de la mente y el cuerpo, y hemos destruido la preparación del cuerpo con una forma de vida antinatural. También estamos destruyendo la mente, el cerebro, el conflicto, la continua opresión, la continua explosión de violencia. Entonces, si vives una vida que es la negación de todo esto, entonces esa vida, esa inteligencia, cuando te enfrentas a una enfermedad incurable, actuará en el momento adecuado.
E: Me doy cuenta de que te hice una pregunta sobre el suicidio y obtuve una respuesta sobre cómo vivir de la manera correcta.
K: Es la única respuesta. Un hombre que se arroja desde un puente no pregunta: "¿Me suicidaría?" El lo esta haciendo; Se acabó. Mientras nosotros, sentados en una casa tranquila o en un laboratorio, nos preguntamos si un hombre se suicidaría o no; Todo esto no tiene sentido.
E: Entonces, es una pregunta que no puedes hacer.
K: No, debe hacerse: si uno quiere suicidarse o no. Es una pregunta que debe hacerse, pero debe averiguar qué hay detrás, qué impulsa al interrogador, qué lo hace querer suicidarse. Conocemos a un hombre que nunca se suicidó, aunque continúa amenazando con hacerlo, porque es absolutamente vago. No quiere hacer nada, quiere que todos lo soporten; Tal hombre ya se ha suicidado. El que es obstinado, sospechoso, codicioso de poder y prestigio, se ha suicidado íntimamente. Vive dentro de un muro de imágenes. Por lo tanto, cada hombre que vive con una imagen de sí mismo, su entorno, su ecología, su poder político o su religión, ya está terminado.
I:
K: Directamente e inteligentemente.
I: Fuera de las sombras, las imágenes, el condicionamiento, el pensamiento ... A menos que viva de esa manera, la vida de todos es una especie de existencia menor.
K: Sí, por supuesto. Mira a la mayoría de las personas; viven dentro de un muro: el muro de su conocimiento, sus deseos, sus impulsos ambiciosos. Ya están en una situación de neurosis y la neurosis les da una cierta protección, que es la protección del suicidio.
I: ¡Protección contra el suicidio!
K: Tomemos un cantante, por ejemplo; para él, la mayor preocupación es su voz, y cuando falta, está listo para el suicidio. Lo que es realmente emocionante y verdadero es buscar una forma de vida que sea altamente sensible y extremadamente inteligente; imposible si hay miedo, ansiedad, avaricia, envidia, creación de imágenes o vivir en aislamiento religioso. El aislamiento es lo que todas las religiones han sugerido; entonces el creyente definitivamente está al borde del suicidio. Habiendo depositado toda su confianza en una creencia, cuando se le cuestiona, tiene miedo y está listo para abrazar otra fe, otra imagen, y cometer otro suicidio religioso. Entonces, ¿puede ¿Un hombre que vive sin imagen, sin modelo, sin sensación de tiempo? No quiero decir que debamos vivir de tal manera que no lidiemos con lo que sucederá mañana o lo que sucedió ayer. Eso no es vida. También hay quienes dicen: "Toma el presente y vívelo lo mejor que puedas"; Esto también es un acto de desesperación. En verdad, uno no debería preguntarse si es correcto o no suicidarse; uno debería preguntarse qué es lo que genera ese estado mental en el que no hay más esperanzas; aunque la palabra esperanza no es solo porque implica un futuro. Más bien deberíamos preguntarnos cómo puede la vida ser atemporal. Vivir sin tiempo realmente significa tener este sentido de gran amor, porque el amor no es del tiempo, el el amor no es algo que ha sido o será: descubrirlo y vivir en él es el verdadero problema. Preguntarse si debemos suicidarnos o no es típico de un hombre parcialmente muerto. La esperanza es la más terrible de las cosas. ¿No fue Dante quien dijo: "Renuncia a la esperanza cuando entres al infierno"? * Para él, el cielo era esperanza, es algo horrible.
I: Sí, la esperanza es tu propio infierno.
* "Deja toda esperanza o tú que entras", "Infierno", canta Tercero.
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El hombre en el punto de inflexión contiene las conversaciones mantenidas en Malibu alrededor de 1969 entre Krishnamurti y Alain Naude ', un pianista sudafricano, profesor de la Universidad de Pretoria, quien, después de haber escuchado a Krishnamurti en Saanen (Suiza) en el verano de 1962, lo había seguido. , luego fue secretario de 1964 a 1969. El texto en inglés apareció en 1970 con el título "La urgencia del cambio". (Información tomada de: MARY LUTYENS, La vida y muerte de Krishnamurti ; editor de Ubaldini, Roma 1971, pp. 135-143).
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