Por Merry Halam | 2017
Este ensayo estudia el concepto de autoconocimiento en la filosofía de Krishnamurti y destaca su importancia en el contexto del mundo actual. Jiddu Krishnamurti nació en 1895 en Madanapalli, en el seno de una familia brahmán telugu. Su padre trabajaba para la Sociedad Teosófica, cuyos miembros desempeñaron un papel fundamental en la formación de la vida de Krishnamurti.
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Krishnamurti fue un pensador original y libre que presentó su vida y acción con diversos ejemplos y experimentos. Su objetivo fundamental era despertar la inteligencia en el individuo mediante la comprensión de las causas del sufrimiento humano y la liberación de la mente de las limitaciones del pensamiento, las ideas y los ideales. Según Krishnamurti, tener ideas implica estar condicionado. Una idea es el resultado de un proceso de pensamiento. Sin un proceso de pensamiento, no podría haber idea. El proceso de pensamiento es, a su vez, la respuesta de la memoria. Uno no pensaría si no tuviera memoria. La respuesta de la memoria pone en acción el proceso de pensamiento. La respuesta de la memoria, que es el proceso de pensamiento, crea una idea. Por lo tanto, afirma que mientras uno se aferre a las ideas, permanecerá en un estado en el que no podrá experimentar nada. Solo cuando la mente se libera de las ideas puede experimentar. Las ideas no son la verdad, porque la verdad es algo que debe experimentarse directamente, momento a momento. De manera similar, al intentar convertirse en algo, uno proyecta un ideal que se pretende alcanzar mediante esfuerzos y luchas bajo la guía de un líder, un gurú y una autoridad. Sin embargo, Krishnamurti señaló que, por muy elevado, noble, deseable y loable que parezca un ideal, no deja de ser una reacción a la realidad. Es el ideal el que crea los opuestos a la realidad. Por lo tanto, si uno sabe cómo convivir con la realidad, entonces lo opuesto no es necesario. Intentar ser como otra persona o como el propio ideal es una de las principales causas de contradicción, confusión y conflicto. Con "la realidad", Krishnamurti se refiere a lo que realmente es, es decir, la verdad o la realidad. Se puede comprender mediante la percepción directa, con una mente serena y silenciosa que presta total atención. Para comprender la realidad, uno debe observar lo que piensa, siente y hace momento a momento. No se puede comprender de forma aislada, sino que se percibe en relación con la realidad. No es posible comprenderla mientras exista un proceso de pensamiento.
Para él, el único propósito de la vida es vivir, y vivir siempre es vivir en el presente, no en el pasado ni en el futuro, y sin la influencia del tiempo (el tiempo, según Krishnamurti, se ha tratado en el capítulo dos). Opinó que la única solución a los males de la civilización actual reside en la transformación de la conciencia humana, pues solo a través del individuo puede cambiar la sociedad. Y el cambio del que habla Krishnamurti es mediante la mutación de la mente. Utiliza el término mutación porque, para él, debe haber un cambio total en la mente, sin ninguna continuidad con el pasado. Lo afirma porque la continuidad implica la continuidad con el pasado, y por lo tanto, aún existe el viejo presente, al que considera que hay que renunciar. Sin embargo, Krishnamurti no ofrece un nuevo sistema de pensamiento ni un código de conducta para propiciar la necesaria transformación mental, que consiste en vaciar la mente de pensamientos e ideas, etc. Simplemente ayuda a despertar la propia inteligencia liberando la mente de sus limitaciones mediante la conciencia sin elección, es decir, viviendo con "lo que es" tal como es, sin querer alterarlo (RK Shringy, 1996).
Para Krishnamurti, el principal problema del desorden mundial radica en los individuos. Señala que nuestros problemas son creación nuestra. Mientras existan individuos, el "yo", el "tú" y el "mí" persistirán, y por lo tanto, diferentes ideales e ideas se mantendrán. Es por estas ideas que un individuo sostiene y considera correctas que surge el conflicto entre los individuos. Primero, uno debe comprender que, de hecho, no existen individuos, pues no existen yoes. Esto solo es posible para quien posee la capacidad de ver, y esto se logra mediante la inteligencia. Así, según Krishnamurti, el desorden solo podría desaparecer con el despertar de la inteligencia en el individuo, ya que la sociedad es la proyección de un individuo y una interrelación de individuos. La falta de comprensión de uno mismo, es decir, la falta de autoconocimiento, es la principal causa de la crisis mundial. Por lo tanto, el autoconocimiento es el tema central en la filosofía de Krishnamurti.
El presente estudio aborda, por lo tanto, la importancia, el significado y las implicaciones del autoconocimiento para mitigar el desorden mundial según Krishnamurti. El estudio profundiza en la crisis mundial de su época y la relaciona con la situación actual, explicando así la relevancia de la filosofía del autoconocimiento tal como él la planteaba. Asimismo, examina la relevancia del autoconocimiento en el contexto mundial actual.
La tesis fundamental de Krishnamurti es que, debido a la falta de autoconciencia, uno se identifica con innumerables normas y obligaciones, ya sean sociales, políticas, económicas o religiosas. En este proceso de identificación, uno queda inconscientemente sometido a esas divisiones artificiales. Por lo tanto, uno se ve condicionado de una u otra manera, y al estar condicionado a ser esto o aquello, a seguir o no seguir, a creer o no creer, etc., el ser humano ha estado en constante conflicto desde tiempos inmemoriales. Para liberarse de esos conflictos, uno debe ser autoconsciente, es decir, ser consciente del proceso del "yo", del funcionamiento de la mente y de todo el proceso de identificación.
Krishnamurti sostiene que el proceso de división o fragmentación ha sido cultivado por el ser humano a lo largo de los siglos y ha alcanzado un punto crítico donde cada uno vela por sus propios intereses y, por lo tanto, está en conflicto con los demás. Se busca la paz, pero esta búsqueda no es más que una reacción contra el orden establecido. Uno desconoce por completo las causas subyacentes del conflicto que aqueja su vida.
El significado y el concepto de "yo" y "autoconocimiento", según Krishnamurti, se han analizado exhaustivamente en el capítulo dos. Surge entonces la pregunta sobre la implicación de ambos términos. Por "yo", Krishnamurti se refiere esencialmente a la idea, el recuerdo, la conclusión, la experiencia y las diversas formas de intenciones, tanto nombrables como innombrables, proyectadas externamente o espiritualmente en la acción. Es decir, el pensamiento que crea el deseo humano es responsable de la creación del yo. El pensamiento de uno es el yo. Esto implica que el yo es la forma en que uno habla y la creencia que uno sostiene. Implica además la forma en que uno reacciona ante situaciones y personas para satisfacer sus deseos e intenciones. Los esfuerzos por ser alguien o no serlo, las tradiciones, los clanes, la raza, etc., son los factores que constituyen el yo. Así, como el yo es producto del pensamiento, se produce el proceso de identificación con ciertas cosas. La identificación crea el "yo" y, en consecuencia, surgen cuestiones de posesión como mi propiedad, mi casa , mis muebles , mi esposa, etc. Todos estos elementos, incluyendo la violencia, el placer, el miedo y las agonías, constituyen el yo.
Así, el yo es el resultado de considerarse poseedor de ciertas características. Pero para Krishnamurti, uno no puede tener una característica de forma continua, aunque lo crea. Esto sucede cuando uno empieza a albergar pensamientos, sentimientos o experiencias. Y los pensamientos se albergan cuando uno se vuelve perezoso en la observación . Pensarse a uno mismo como esto o aquello crea el yo. Uno se identifica falsamente con la idea que lleva consigo. El yo se fortalece con cada identificación que uno hace o idea que alberga. Lo que uno es en un momento dado es cierto solo para ese momento. No es permanente. Identificarse a uno mismo como honesto, envidioso o amoroso es erróneo, ya que uno no es eso continuamente. Uno debe dejar de caracterizarse con una característica permanente para dejar de crear el yo. Uno debe dejar de pensar en uno mismo como una entidad duradera. Para acabar con la falsa identificación, uno debe dejar de nombrarse a sí mismo de tal o cual manera. Cuando no hay nombres, el yo tampoco se crea. Al nombrar las cosas, el yo se fortalece. La forma en que uno siente acerca de las cosas y cómo lleva consigo esos sentimientos está asociada con el nombre de la cosa. Por ejemplo, uno identifica las cosas con un nombre y dice que esto es bello, esto es feo, esto es suave, esto es duro, etc. Esto se debe a que se piensa que son así y se sigue pensando de la misma manera basándose en recuerdos de experiencias pasadas evocadas por sus nombres. Pero lo que se ha experimentado antes no es lo que se experimenta ahora. Son diferentes. Por ejemplo, si uno tiene hambre, tiene hambre no por el hecho de tener la idea de tener hambre, sino porque realmente la tiene. La cuestión es que uno no puede ser de una manera u otra simplemente por tener la idea de ello. Por lo tanto, la idea no es la cosa. Cuando uno ve la realidad de la cosa, deja de identificarse con las ideas. El yo no es más que la mera identificación de uno mismo con ciertas ideas. El yo termina cuando hay no identificación.
Para descubrir qué es el yo, uno debe observarse a sí mismo. La autoobservación no se realiza mediante la introspección ni el análisis. Observarse a uno mismo mediante la introspección o el análisis implica la separación entre observador y observado. Para ver la totalidad del "yo", es necesario observar todo el proceso de pensamiento. El yo en su totalidad debe observarse para un conocimiento completo del mismo. El camino hacia el autoconocimiento reside en observarse a uno mismo en relación con las cosas. Es en relación con las cosas que uno puede ver lo que es: si es codicioso, honesto, celoso, envidioso, etc.
Pero Krishnamurti nunca aceptó la existencia real del yo en el individuo. Para él, es una construcción ilusoria de la mente debido a ciertos factores internos y externos. Nunca aceptó el yo como una entidad permanente. Para él, el yo surge de una imagen formada por el individuo que no es real. En otras palabras, es una creación del pensamiento y las ideas. Debido a estos atributos ilusorios del yo, la mente humana está llena de miedos al ser y al no ser. Al experimentar inseguridad en la vida, uno busca asegurar su existencia con todo tipo de creencias, fe, dogmas, etc. Por lo tanto, Krishnamurti enfatiza la necesidad del autoconocimiento para comprender todo el proceso de la ilusión del yo. Cuando uno comprende la impermanencia del yo a través del autoconocimiento, las preguntas sobre "yo", "mío", "uno mismo", etc., no surgen. Esto implica además que no habría división del ser humano en diversas religiones, sectas, razas, etc.
Así pues, el problema fundamental que afronta la humanidad se debe a la creación del yo. La causa del sufrimiento es el propio ser humano. El ser humano crea su yo, y el yo es la raíz de su sufrimiento. Si uno no tuviera un yo, no sufriría, pues no habría yo que sufrir. Por lo tanto, el yo debe morir para que el sufrimiento termine. Pero simplemente decir que el yo es la raíz del sufrimiento humano no cambia el estado del sufrimiento a menos que el individuo mismo indague en la causa de ese sufrimiento. Que alguien diga la causa del sufrimiento y proporcione la solución no pondrá fin a los problemas. Uno tiene que descubrir por sí mismo cuál es la verdadera causa. Si el problema ha de terminar, solo el ser humano puede hacerlo. El ser humano sufre, tiene miedo y exigencias físicas, que son la verdadera complejidad de la vida a la que la humanidad se enfrenta constantemente. Para descubrirlo, uno tiene que entender qué son estos problemas. Para entenderlos, uno tiene que observarlos y no esperar la solución de otra persona.
Ahora bien, la pregunta es si la humanidad puede liberarse realmente del ego, ya que este es el origen de los problemas humanos. Krishnamurti expone con claridad sus ideas y su concepto de que uno debe abandonar la tendencia a crear el ego para acabar con el sufrimiento humano. Sin embargo, la crisis mundial, desde la prehistoria, sigue girando en torno al "mío" y el "tuyo". Es decir, el ser humano ha luchado y sigue luchando con un único objetivo: acumular cada vez más en nombre de la propiedad, la tierra, el país, etc. Todo esto es una clara proyección de la existencia de lo que Krishnamurti denomina "ego". Los líderes mundiales se unen y colaboran por una mayor paz y prosperidad , pero con escaso éxito. Las organizaciones religiosas y los sermones congregacionales buscan una mayor paz y armonía en el mundo, pero no dan muchos resultados. Por lo tanto, hay algo que falta en la naturaleza humana que impide que el individuo se libere del ego. El conocimiento popular sugiere que el ego es un valor intrínseco, inherente a la personalidad, y que no puede separarse de él. Uno vive y muere por él. Krishnamurti, por supuesto, presenta un hermoso camino para liberar a la humanidad de la raíz del sufrimiento. Aunque alguien considere que su solución es la definitiva para acabar con la crisis, aún no la ha logrado. El ser humano todavía no ha conseguido erradicar el ego. De ser así, según Krishnamurti, el mundo estaría avanzando hacia un futuro mejor y más saludable. Él mismo afirma que tú y yo somos el problema, y que el mundo es la proyección de nuestra relación física con el mundo exterior. Esto indica que tú y yo debemos transformarnos.
No obstante, la ilustración de Krishnamurti sobre el problema del yo y la forma de liberarse de él presenta una connotación sutil pero significativa para un mundo mejor. Si el ser humano comprendiera que el problema comienza con la creación del yo, esto tendría una mayor repercusión para todos. Sin duda , el ser humano anhela la paz y la armonía, pero el problema radica en no comprender la causa misma del problema. La búsqueda e investigación de la paz mundial se lleva a cabo mediante charlas, deliberaciones y debates. Aquí reside la importancia de la filosofía de Krishnamurti para presentar la raíz del sufrimiento humano. El sufrimiento humano no puede, según Krishnamurti, terminar con charlas y debates, ya que estos son producto de ideas y recuerdos a los que se opone firmemente. El camino debe comenzar por cada uno de nosotros para transformar a toda la humanidad. Es decir, uno debe comprender que los problemas comienzan en uno mismo, lo que Krishnamurti denomina autoconocimiento.
Krishnamurti entiende el "yo" en el autoconocimiento como lo que uno realmente es, no como lo que uno desea ser o lo que uno cree ser. Para él, el autoconocimiento significa comprenderse a uno mismo mediante la percepción directa de cómo uno se comporta en la vida diaria, en su relación con personas, cosas, eventos e ideas. Uno puede comprenderse directamente en el espejo de la relación con el entorno . Conocer directamente significa conocer observando sin la interferencia del conocimiento previo, de lo que otros cuentan, de lo que está escrito en las escrituras y de las enseñanzas de los santos, etc. Tener conocimiento de lo que uno realmente es es el principio de la sabiduría.
El autoconocimiento es la comprensión del proceso de uno mismo, del proceso de la mente. Es ser consciente de todas las complejidades de la persona y sus aspiraciones. Conocerse a uno mismo significa conocer la propia relación con el mundo. Relación con el mundo significa relación con todas las ideas, las personas, la naturaleza y las cosas que lo componen. Uno solo puede observarse a sí mismo en relación con los demás, porque la vida misma gira en torno a las relaciones. Uno existe únicamente en relación con las personas, las cosas y las ideas. Al estudiar la propia relación con las personas, con lo externo e interno, uno comienza a comprenderse a sí mismo. Cualquier otra forma de comprensión es meramente una abstracción. Uno debe estudiarse a sí mismo tal como es, no como desearía ser.
Según Krishnamurti, el problema radica en que, sin conocerse a uno mismo, se acepta lo que se enseña y se dice, y se inicia el camino dando por sentado ese conocimiento. Esto se convierte en el factor condicionante a través del cual una persona observa el mundo y se examina a sí misma. Y rara vez se es consciente de ello. El peso del pasado impide mirar directamente a las cosas. Siempre se mira a través de este peso, al que Krishnamurti llama condicionamiento. Por lo tanto, Krishnamurti afirma claramente que para resolver los problemas del mundo hay que abordarlos de forma sencilla y directa, sin depender de las circunstancias externas. La solución no se encuentra en conferencias, planes ni en la sustitución de líderes por otros nuevos. La solución reside en el creador del problema: el individuo, es decir, tú y yo.
Por lo tanto, es fundamental comprender que el autoconocimiento no consiste en conocerse a uno mismo según lo que dicen las escrituras, la tradición religiosa o cualquier otra autoridad. El autoconocimiento requiere comprender la relación entre uno mismo y el mundo interior y exterior. Uno debe observar cómo se comporta y piensa, y cómo carece de la intención de comprenderse tal como es. Sin embargo, es necesario observar con total atención ininterrumpida.
Según Krishnamurti, al conocerse a uno mismo de forma profunda, amplia y exhaustiva, surge la libertad, es decir, la liberación de las ataduras del miedo. La mente humana se ha basado en el miedo durante generaciones y vive con él. Por lo tanto, la mente intenta escapar del miedo y recurre a la racionalización. Intenta evitarlo alcanzando algo que no sea miedo. La mente tradicional, al estar en duda y confusión sobre la consecución de sus deseos, da origen al miedo. Los esfuerzos por superar el miedo engendran sistemas de creencias, ideas, símbolos, Dios, nacionalismo, etc. Así, la mente tradicional es una red de pensamientos, y el pensamiento es egocéntrico. Siempre parte del centro llamado "yo", el "yo" o "ego". El yo es la semilla del miedo, la envidia y los celos. El propio Krishnamurti afirma que el miedo es el alejamiento de "lo que es", es decir, la evasión y la evitación de la realidad. Con "mente tradicional", Krishnamurti se refería a la mente confinada al ámbito de lo conocido, que constituye imágenes, fórmulas y conclusiones. La mentalidad tradicional se basa, por lo tanto, en el pasado y el conocimiento acumulado. Se origina a través del pensamiento y se limita a la actividad del proceso cognitivo. El pensamiento conduce su continuidad mediante símbolos, imágenes, ideas, etc.
Krishnamurti critica duramente todo aquello que genera continuidad. Por lo tanto, se opone al proceso de pensamiento que consiste en la continuación de recuerdos pasados como la experiencia, el conocimiento, las ideas, etc. Para sentir la plenitud de la vida, la mente debe liberarse de la continuidad del pensamiento. Así, para él, para ser libre hay que poner fin al proceso de pensamiento, lo que conduce a la comprensión profunda de la naturaleza de la verdad. La comprensión profunda solo es posible cuando el pensamiento se suspende y la mente se aquieta. Con "comprensión profunda" se refiere a una percepción interna de la mente, no solo a aquello que se pretende comprender, sino también a la percepción interna de la mente que participa en el acto de comprender. En otras palabras, es una acción holística y una percepción inmediata, no un proceso de pensamiento mecánico. Es una percepción directa de "lo que es", que se produce como un destello de luz y no puede ser capturada por el pensamiento.
A pesar de la extensa explicación de Krishnamurti sobre la importancia del autoconocimiento para la liberación del ser humano, el mundo aún enfrenta el problema de la falta de autoconocimiento. La vida del individuo no se ha liberado realmente de las obligaciones externas. Vivir una vida libre de condicionamientos, cualesquiera que sean, parece una tarea compleja. Dado que el individuo es producto de la sociedad, existen innumerables elementos como la tradición, la cultura, la religión, etc., que forman parte integral de su vida. Al intentar comprenderse a sí mismo a través de sus relaciones con los demás, ciertos elementos condicionantes penetran en la vida del individuo. Esto resulta en la enredación de la vida con diversas formas de atadura que los seres humanos, en realidad, no pueden comprender.
El capítulo tres, por lo tanto, analizó diversas formas de atadura, resultado del miedo y la inseguridad. Al sentirse inseguro, uno busca aferrarse a ciertos elementos, lo que conduce al condicionamiento personal, es decir, a la atadura. Krishnamurti habla de atadura no en sentido literal, sino psicológico: la atadura derivada del miedo, la tradición, la cultura, etc. Señala que existe una lucha constante por la supervivencia, y en ella se intenta crear un código de conducta socialmente aceptado. Estas normas de comportamiento se integran en la tradición. Así, siempre hay alguien que dicta a cada individuo qué es bueno, correcto o incorrecto. Si uno no sigue la conducta prescrita, teme no alcanzar su destino.
Estos factores refuerzan aún más el condicionamiento. Existen diversos elementos que generan ataduras, como la dependencia, la autoridad, el miedo y el apego. Para alcanzar un objetivo, uno depende de los demás: padres, maestros, líderes religiosos, etc. Esta dependencia crea una barrera que obstaculiza la propia libertad y genera ataduras. De igual modo, al buscar respuestas a preguntas sin resolver, uno se aferra a cierta autoridad. La autoridad implica conformidad, a través del miedo, con un patrón determinado, ya sea del entorno, la tradición, un ideal o la memoria. Debido a esta autoridad artificial, la libertad individual se ve profundamente limitada.
Además de la dependencia y la autoridad, Krishnamurti también habla del miedo como un obstáculo para la libertad. Según él, en la búsqueda de seguridad nace el miedo, y uno se somete a otro que le promete la inmortalidad. Mediante el miedo, la persona crea una autoridad espiritual, y para administrarla existen sacerdotes que la explotan a través de creencias, dogmas y credos. Pero afirma que el miedo resurge cuando uno desea ajustarse a un patrón determinado.
Krishnamurti dice:
«Vivir sin miedo significa vivir sin un patrón particular». [1]
Cuando uno exige una forma de vida particular, eso mismo es fuente de miedo. Así, Krishnamurti señala claramente que el miedo existe en relación con lo conocido. El miedo a lo desconocido es el miedo a perder lo acumulado. El miedo a perder la familia , la reputación, el carácter, la cuenta bancaria , los deseos, etc., genera miedo. Finalmente, el apego es otra forma de atadura que Krishnamurti enfatizó de manera importante. Con apego, Krishnamurti quiere decir que uno siempre intenta escapar de ciertas complejidades de la vida para encontrar una mejor solución. Por ejemplo, uno se apega a una religión o nación en particular. El objetivo de tal apego es el miedo a no lograr algo y la esperanza de obtener satisfacción psicológica. De manera similar, uno se apega al trabajo, la tradición, las propiedades, a las personas, las ideas, etc. Si no hubiera apego, no habría condicionamiento. El objeto del apego ofrece al individuo los medios para escapar de su propio vacío. Así, Krishnamurti dice que el apego es escape, y es el escape lo que fortalece el condicionamiento.
Ahora bien, la pregunta pertinente que debemos responder es si existe algún proceso o método para liberarse de la esclavitud. Krishnamurti no sugiere ningún método en particular para lograrlo. Para él, la libertad implica no seguir a nadie, ser libre para indagar, no aceptar, no buscar un guía, un sistema, un salvador o un gurú; en otras palabras, no estar condicionado. Así pues, liberarse de la esclavitud significa liberarse de cualquier tipo de influencia psicológica, cualquiera que sea su naturaleza. Por lo tanto, exige la implicación personal y, en consecuencia, requiere un profundo nivel de autoconciencia.
La reflexión de Krishnamurti sobre el condicionamiento y las ataduras en las que el ser humano se encuentra atrapado plantea ciertos problemas, pero sin una solución adecuada. Sin duda, dilucidó los diversos factores que conducen a la esclavitud humana, pero también da la impresión de que liberarse de esas ataduras provocaría el caos en la sociedad. Por ejemplo, no se pueden ignorar por completo las normas y obligaciones sociales y vivir según los propios deseos. Del mismo modo, un estudiante o un niño no puede desobedecer las instrucciones de sus profesores y padres. Si lo hace, solo generará conflictos en la sociedad y dicha persona desobediente será marginada. Esto contradice precisamente la concepción de Krishnamurti. Él argumenta que para ser libre hay que mantenerse completamente al margen de todo tipo de influencias externas y psicológicas, como las relaciones entre padres e hijos, entre profesores y alumnos, las de los gurús religiosos, etc.
Así, su concepción de la servidumbre humana plantea problemas cuya solución debe encontrar el filósofo de esta época. Generalmente se considera que una persona debe seguir todas las normas y obligaciones sociales para integrarse en la sociedad. Desde este punto de vista, podría atribuirse a Krishnamurti una comprensión imprudente de la estructura social de su tiempo. Su visión se presenta como unidireccional, sin espacio para otras perspectivas. Lama Anagarika Govinda califica a Krishnamurti como el hombre más condicionado que conoce. Afirma que Krishnamurti ha sido profundamente condicionado por la filosofía de la Sociedad Teosófica, lo que hace ineficaz la transmisión de su sabiduría. De igual modo, Ken Wilber, un reconocido pensador, lo ha acusado de estar estancado a mitad de camino en la escalera espiritual. [2]
Sin embargo, su concepción sobre la esclavitud también tiene una importancia innegable. Ilustra categóricamente la naturaleza innata del ser humano que le impide ver "lo que es". La sociedad actual está plagada de normas y obligaciones, y el individuo se encuentra convertido en una marioneta en sus manos. Al ser dirigido y controlado por influencias externas, uno vive inconscientemente de acuerdo con ellas. En este proceso, vive según los pensamientos y recuerdos implantados por dichas influencias, llevando así una vida condicionada. Uno no es libre de vivir el presente, sino que está, de una u otra forma, atado por las experiencias pasadas y el miedo al futuro. Independientemente del deseo del individuo de ser o no ser, a veces se ve obligado a seguir o no seguir debido a influencias externas. Por lo tanto, se espera que la concepción de Krishnamurti sobre la esclavitud despierte la mente del individuo y le haga comprender todos los factores condicionantes de la vida. Desde ese estado de comprensión, el individuo alcanzará el conocimiento de sí mismo, que Krishnamurti denomina autoconocimiento. En este sentido, la visión de Krishnamurti se caracteriza por ser objetiva y, por lo tanto, fundamentada en hechos. Su sencillez al explicar las cosas lo consolida como uno de los filósofos más indiscutibles de su tiempo. Su Alteza el Dalai Lama afirmó con razón que Krishnamurti es uno de los pensadores más grandes de nuestra época. [3]
El capítulo cuatro examinó los diferentes elementos de los conflictos que los seres humanos han experimentado desde tiempos inmemoriales. Krishnamurti afirma que la esclavitud humana produce el condicionamiento del individuo y, por ende, conduce al conflicto. Cabe preguntarse cómo la esclavitud y el condicionamiento conducen al conflicto. Cuando uno está sometido a la esclavitud y condicionado por influencias externas, vive según un ideal y no según su propia percepción de la vida. Al estar apegado a algo ajeno a su propia creatividad, surge el dualismo en la vida. Por lo tanto, uno vive inconscientemente con imágenes formadas en su mente que se proyectan en el mundo exterior. Así, todo tipo de contradicciones, divisiones, relaciones erróneas, etc., penetran en la vida de uno y, por consiguiente, surgen los conflictos.
En primer lugar, para Krishnamurti la contradicción es una de las principales causas o factores de conflicto. En la vida abundan los deseos, las demandas y las opiniones opuestas. Lo que uno piensa y cree nunca coincide con lo que hace otra persona. En este proceso, la contradicción prevalece en los ámbitos de la cultura, la tradición, la religión, etc. Debido a la contradicción, surge una actitud dualista hacia todo el proceso vital, donde una cosa se opone a la otra. Dicha contradicción en la vida da lugar a conflictos y guerras, que siguen afectando a toda la humanidad.
Krishnamurti reitera que las relaciones también generan conflictos. Para él, el conflicto surge de una relación errónea con los demás. Opina que las relaciones siempre se basan en imágenes, y que uno continúa viendo las cosas a través de ellas, lo que impide verlas en realidad. La imagen no es más que un recuerdo que condiciona la vida cotidiana. Por lo tanto, la relación es superficial y no real; es producto del pensamiento. El pensamiento y los recuerdos, que son imágenes, impiden una relación real y constituyen el factor divisorio , lo que conduce al conflicto. En otras palabras, las imágenes y el conocimiento que uno tiene del otro generan división, lo que a su vez conduce al conflicto. Debido a una relación errónea dentro de un individuo, se llega a un punto de diferenciación constante, que es la división. Cada individuo piensa en estar separado del otro. Este sentimiento de división y fragmentación interna es la causa fundamental del conflicto. Cada uno intenta expresarse, realizarse, perseguir sus propios ideales, ambiciones, placeres y deseos, lo que crea conflicto.
El análisis de la reflexión de Krishnamurti sobre las diversas causas del conflicto demuestra que estas causas existen en la sociedad humana. El mundo está fragmentado por diversas fronteras políticas y organizaciones religiosas. El conflicto surge debido a las características contradictorias y opuestas de la naturaleza humana y a la codicia . Ante la actual crisis mundial, la humanidad sigue utilizando estas causas de conflicto como instrumento para alcanzar sus propios objetivos. El problema radica en que el ser humano no logra identificar la contradicción interna de su propia vida, que se manifiesta en el mundo exterior. Por ejemplo, uno no se da cuenta de que es violento e intenta ser no violento, lo cual es simplemente una ilusión. Pero la realidad es que uno es violento y la no violencia no existe, salvo como ideal. Al intentar ser algo que no existe, surge el conflicto entre la violencia y la no violencia. El propósito de Krishnamurti es liberar al ser humano del conflicto interno que se refleja en el conflicto externo que condiciona la vida del individuo.
Krishnamurti no discute una metodología o proceso particular para terminar con el conflicto. La solución reside en el interior de cada individuo. Uno debe intentar observar su naturaleza dual para liberarse de la autocontradicción. Por naturaleza dual se refiere a la característica del individuo que siempre intenta convertirse en algo opuesto a la realidad. Por ejemplo, uno intenta ser no violento, lo cual es lo opuesto a lo que realmente es: violento. Cuando uno se da cuenta de su naturaleza dual en la vida, vive con "lo que es" y el conflicto cesa. Cuando el conflicto cesa, la libertad y la paz entran automáticamente en la vida de uno. Krishnamurti afirma categóricamente que:
La libertad no se logra mediante actividades mecánicas como seguir una autoridad, un sistema de pensamiento, una tradición o la autoridad de la propia experiencia y conocimiento. Seguir implica actuar basándose en una idea, y actuar basándose en una idea implica una motivación que solo fortalece el ego. Considera que el hombre es su propio liberador. Ningún salvador, gurú, tradición ni ayuda externa puede realmente liberar a un individuo de su propia esclavitud autoimpuesta.
Así, uno se esfuerza por alcanzar la libertad como meta de la vida no porque se le haya dicho, sino porque la ha descubierto mediante la comprensión voluntaria de la vida en su totalidad. Percibir el verdadero propósito de la existencia individual es dar el primer paso, y para Krishnamurti, el primer paso es el último. La libertad no es un logro individual, sino la liberación de uno mismo de la limitación y el condicionamiento causados por la acción egocéntrica, que da lugar a la identificación y al anhelo de ser. Por lo tanto, la libertad es posible mediante la conciencia voluntaria y constante del proceso del "yo". Es posible mediante la acción de la comprensión, que es inteligencia, y el discernimiento intuitivo de la ley impersonal inherente a la manifestación. La premisa básica es que, para alcanzar la libertad, debe haber una transformación total en la estructura de la conciencia. Cuando la transformación se produce, entonces surge naturalmente una vida correcta, libre, espontánea y creativa.
Como se mencionó anteriormente, Krishnamurti afirma que la vida es relación y la relación es acción. Por lo tanto, la vida es movimiento en relación. Incluye todo: lo conocido y lo desconocido. Percibe dos estados de existencia: condicionado e incondicionado. La vida se condiciona mediante la identificación y el anhelo de continuidad. Comprender que no existe un yo que perdure y vivir en esa comprensión es vivir incondicionalmente. De hecho, Krishnamurti percibe la vida como "ser" y "devenir". El ser es eterno e intemporal, y el devenir es continuidad en el tiempo a través de la identificación y el anhelo. Argumenta que, insatisfecho con "lo que es", uno busca transformarlo en lo que debería ser. Pero lo que debería ser es un ideal y no es más que una proyección de la mente y una reacción del pensamiento. Su comprensión de la vida radica en entenderla como acción. La miseria, el sufrimiento, la confusión y el caos de la vida cotidiana deben examinarse y comprenderse a través de la acción y la respuesta al entorno. Al comprender la propia respuesta, uno debe descubrir la verdadera naturaleza del yo, revelada en su relación con las cosas, las personas y las ideas. La acción correcta solo puede surgir de la percepción correcta, y esta solo es posible cuando la mente no está condicionada por la identificación. Cuando la acción se limita por la identificación con la idea, la sensación y los recuerdos autoidentificadores, deja un residuo psicológico que condiciona la mente. Para él, la acción total o sin obstáculos es sin esfuerzo y, por lo tanto, no es un objetivo de logro. Lo que la mente podría lograr mediante el esfuerzo es, en sí mismo, un obstáculo para la acción completa. Por consiguiente, el esfuerzo es un atributo de la acción incompleta y egocéntrica, mientras que la espontaneidad sin esfuerzo es inherente a la acción total.
Así, Krishnamurti afirmó claramente que la acción es vida y la libertad reside en la acción. La libertad es la liberación de la incompletitud de la acción y del condicionamiento de la vida que obstaculiza el vivir. Dado que Krishnamurti concibe la vida como acción, para él el individuo y la sociedad no son diferentes y forman un proceso unitario. Es el individuo, a través de sus relaciones con los demás, quien conforma la sociedad. El propósito y la función de la sociedad es ayudar al individuo a realizarse y liberarse de las limitaciones de la existencia autoconsciente. La civilización actual, según Krishnamurti, se manifiesta como una acción, o más bien una reacción, basada en ideas egocéntricas y automotivadas. Por lo tanto, el individuo, con sus innumerables formas de identificación, se encuentra en conflicto con la sociedad. Esta, compuesta por individuos que compiten constantemente entre sí y están consumidos por el deseo de poder y dominación, obliga continuamente al individuo a adaptarse al molde del grupo. El conflicto entre el individuo y la sociedad es el resultado de la falta de comprensión de la vida como un todo indivisible. Pero actualmente el problema de la sociedad radica en determinar quién es más importante: el individuo o la sociedad. La cuestión es si la sociedad está al servicio del individuo o si el individuo está al servicio de la sociedad.
Para Krishnamurti, este es un conflicto falso y resultado de una cultura egocéntrica. En realidad, no existe tal problema. Incluso si existiera, sería creación nuestra. La vida es una relación. Ser implica estar relacionado, y no puede haber antagonismo entre la sociedad y el individuo. Por lo tanto, el conflicto entre la sociedad y el individuo es una manifestación del conflicto en la conciencia del individuo, que a su vez es producto del entorno, es decir, de la relación con las cosas, las personas y las ideas. Él percibe el conflicto y el caos actuales en la sociedad como resultado de la contradicción individual. El individuo autoconsciente se divide internamente entre el yo y el no-yo. Por consiguiente, se encuentra en un conflicto perpetuo que se refleja en su relación con los demás individuos y, en última instancia, con la sociedad. Un individuo egocéntrico es en sí mismo una fuente de conflicto. Toda la estructura social se basa, por lo tanto, en la explotación mutua y la gratificación personal.
Krishnamurti es muy categórico en este aspecto y afirma que el problema individual es el problema mundial y viceversa. Según él, el problema de la vida radica en la conciencia humana, y es ahí donde se requiere una revolución fundamental. Por revolución fundamental, Krishnamurti entiende una transformación completa y radical de la psique humana o de la estructura mental en su totalidad. El verdadero cambio en la sociedad puede producirse mediante el cambio dentro de los individuos que la conforman, y por lo tanto, se trata más bien de una perspectiva psicológica. Esta revolución no puede ser el resultado de acciones basadas en ideas o en la mente, ni puede ser impulsada por ninguna organización. Es una creación del individuo en la sociedad, y ningún elemento externo puede resolverla. Todos los problemas humanos pueden mitigarse si la acción se libera de las limitaciones restrictivas de clase, credo, nacionalismo y religión que dividen a la humanidad. Para profundizar en el problema del conflicto y su solución, Krishnamurti presenta dos enfoques: uno individual y otro colectivo. En el enfoque individual, se deja libertad a cada persona para crear en el campo del pensamiento y comprender el significado de la vida. En el enfoque colectivo, se debe trabajar en estrecha cooperación y colaboración con todos los demás, tanto en la gestión de los asuntos cotidianos como en la organización de las necesidades básicas. El individuo debe ser libre de pensar, pues no existe el pensamiento colectivo. El pensamiento colectivo implica conformidad con la autoridad, la tradición o la sociedad, lo cual solo genera miedo y caos. Su premisa principal al respecto es que se debe tener la libertad de pensar individualmente, pero actuar colectivamente.
Krishnamurti es uno de los pensadores más desafiantes de nuestra generación, quien sentó nuevas bases de pensamiento que no se asemejan a las de ningún otro filósofo contemporáneo. Estudiar sus discursos es exponerse a un estado de perturbación constante, pues desafía todas las normas y valores individuales y sociales. Anima a cada individuo a avanzar hacia una transformación total de su esencia, del "yo" y del contenido de su ser. Para él, debe surgir un "hombre nuevo" antes de que pueda surgir una nueva sociedad. Su enfoque es siempre positivo, pero invita a sus oyentes a descubrir lo positivo en el terreno de lo negativo, pues lo primero solo puede florecer en el suelo de lo segundo.
Toda la reflexión de Krishnamurti gira en torno a la causa del sufrimiento humano y la liberación del mismo. Su argumento se centra en una única perspectiva: la importancia del autoconocimiento para mitigar los problemas del mundo. A veces, esto genera confusión sobre si se le puede considerar un filósofo.
El problema para comprender la filosofía de Krishnamurti radica en que no se presenta de forma sistemática. Un estudioso tendría la libertad de organizarla como mejor le convenga. Por lo tanto, probablemente no se pueda llegar a ninguna conclusión a partir del pensamiento de Krishnamurti.
Él señala con razón que,
«Aferrarse a una conclusión, sea cual sea, es estar condicionado por una idea, y estar condicionado por una idea es desarrollar una resistencia al torrente desbordante de la vida y aislarse del torrente de la eternidad en un pequeño estanque estancado de continuidad en el tiempo bajo la sombra del miedo y la ansiedad.» [4]
Raymond Martin (2008) opinó que Krishnamurti no era un filósofo en el sentido habitual. Krishnamurti no estudió filosofía. Más bien, disuadía a sus oyentes y a la gente en general de descartar sus ideas como una contribución a la filosofía. No intentaba clarificar sus palabras como lo hacen los filósofos académicos, ni argumentaba a favor de sus puntos de vista. En lugar de animar a la gente a considerar sus palabras como una contribución a la filosofía, Krishnamurti instaba a sus oyentes a tomarlas como una invitación a la meditación . Para él, meditar no significaba retirarse de la vida cotidiana, sino ser extremadamente sensible, sin pensamientos ni motivaciones externas, a lo que uno experimenta o hace en el momento presente en su entorno habitual.
Así pues, existen diferentes puntos de vista entre diversos estudiosos sobre la cuestión de si Krishnamurti puede ser considerado un filósofo. Mientras que una corriente de pensamiento opina que sí puede ser aceptado como tal, otra lo rechaza. La primera argumenta que no es filósofo, ya que no se adhiere ni a la construcción de sistemas ni a una doctrina en particular. La otra corriente, en cambio, lo considera filósofo, puesto que desarrolló una filosofía integral que abarca la metafísica, la pedagogía y la ética. K. Satchidananda Murty (1991) afirma que, en lo que respecta al vigor intelectual y la capacidad de análisis, Jiddu Krishnamurti no es inferior a ningún otro filósofo indio contemporáneo de su época. Sin embargo, no figura en la mayoría de las listas de filósofos indios. [5] Su filosofía ofrece orientación para la vida humana, y su énfasis principal reside en que solo mediante la negación de nuestros conceptos actuales podemos comprender nuestra realidad. Al analizar sus charlas y debates, se observa que nunca se adscribió a ninguna escuela o tradición filosófica, ni tuvo un predecesor en este campo. No se identificó con ninguna corriente de pensamiento y sus enseñanzas no constituyen una reacción a ninguna escuela filosófica. Su enseñanza tampoco se relaciona con ninguna visión integral de la religión, la filosofía o la teoría psicológica. P. Kesava Kumar (2015) afirma acertadamente que sus enseñanzas son el resultado de su percepción directa de la verdad o una expresión de la verdad que él mismo comprendió. Para él, la verdad trasciende las teorías o doctrinas especulativas y no puede comprenderse mediante un sistema conceptual.
Krishnamurti mismo dijo:
«Me ocupo únicamente de una cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las ataduras , de todos los miedos, y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías ni nuevas filosofías.» [6]
La principal preocupación de Krishnamurti es liberar psicológicamente al ser humano. Sostiene que la libertad solo se alcanza mediante una transformación completa del espíritu humano. Su enfoque es fundamentalmente individual, lo que podría considerarse un fenómeno espiritual; es decir, para cambiar la sociedad, debemos cambiar al individuo. Para él, el individuo es lo primordial, no la sociedad ni su sistema. La característica singular del enfoque de Krishnamurti es que, a diferencia de toda tradición, su camino de descubrimiento no se basa en la fe y la sumisión, sino en la duda y la rebeldía. Esto lo convierte en una figura muy relevante para la generación moderna, esencialmente traicionada por la innumerable cantidad de conocimientos políticos, socioeconómicos, religiosos y tecnológicos; cada uno atrincherado en su campo limitado, negándose a ver la totalidad del panorama.
En sus propias palabras:
«Desde hace mucho tiempo me rebelo contra todo: contra la autoridad, la instrucción y el conocimiento ajenos. No aceptaba nada como verdad hasta encontrarla yo mismo. Nunca me opuse a las ideas de los demás, pero no aceptaba su autoridad ni su teoría de la vida. Hasta que no alcancé ese estado de rebeldía, hasta que me sentí insatisfecho con todo, con cada credo, cada dogma y creencia, no pude encontrar la verdad. Hasta que no logré destruir estas cosas mediante la lucha constante por comprender lo que se esconde tras ellas, no pude alcanzar la verdad que buscaba. Naturalmente, no pensaba en todo esto cuando era joven. Crecieron en mí inconscientemente, pero ahora puedo ordenar todos los acontecimientos de mi vida y ver cómo he evolucionado para alcanzar mi meta y convertirme en ella.» [7]
Krishnamurti instó al hombre a indagar en la verdad, pero nunca proporcionó un método para encontrarla. Su rechazo a cualquier método, sistema o técnica de conocimiento se basaba en su propia comprensión de la verdad. Afirmaba que el método depende de la pregunta del "cómo". Señalaba que esta pregunta implica un proceso de pensamiento, un hábito mental, imitación y repetición. Es simplemente una forma de movimiento, de lo conocido a lo conocido. Lo desconocido, por el contrario, requiere una fuente de solución diferente, libre de todo dualismo. Por lo tanto, para él, todos los sistemas son inútiles en lo que respecta a la verdad. La filosofía de Krishnamurti no nos proporcionó la verdad; lo que legó a la posteridad es la comprensión de la urgente necesidad de ver la verdad. No ofreció un método para verla, ya que no existe un "cómo" para ver la verdad. La verdad simplemente debe ser vista, sin necesidad de esforzarse por verla. Y es en esta visión donde la paz puede encontrar su lugar.
La filosofía de Krishnamurti es, en esencia, una reflexión sobre el amor a la verdad. Enseñó a amar la verdad o la vida sin dejarse atrapar por la red del pensamiento. La verdad se refiere a la nada de la mente y, por lo tanto, está más allá del alcance del intelecto. La verdad representa la vida, indeterminada por el pensamiento. Para él, la filosofía consiste en vivir la vida independientemente de un sistema, una imagen, un ideal o una creencia. Es vivir la vida momento a momento con total libertad mental. Es el arte de ser nada y vivir la vida en el presente.
Por lo tanto, dijo que,
«La vida es lo que sucede en este instante, no un instante imaginado, no lo que el pensamiento ha concebido. Por eso, lo importante es el primer paso que das ahora. Si ese paso va en la dirección correcta, entonces toda la vida se abre ante ti. La dirección correcta no apunta hacia un ideal, un fin predeterminado. Es inseparable de lo que está ocurriendo ahora. Esto no es una filosofía, una serie de teorías. Es exactamente lo que significa la palabra filosofía: amor a la verdad, amor a la vida. No es algo que se aprenda en la universidad. Estamos aprendiendo el arte de vivir en nuestro día a día.» [8]
Notas a pie de página y referencias:
[1] :
[2] :
Citado por Luis SR Vas (2004). ' J Krishnamurti: ¿Gran libertador o mesías fallido? ' Delhi : Motilal Banarsidass Publishers, p. 5.
[3] :
Según informó el Indian Express, un prestigioso diario nacional, el 22 de enero de 1995.
[4] :
Como se encuentra en RKShringy (1976), sobre ' Filosofía de J. Krishnamurti: Un estudio sistemático ' Nueva Delhi : Munshiram Manuharlal Publisher, pág. 348
[5] :
Murty, K. Satchidananda. (1991). ' Filosofía en la India: Tradiciones, enseñanza e investigación ', Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, pág. 178.
[6] :
Krishnamurti, J. (2008). ' Libertad total: Lo esencial de Krishnamurti '. Chennai: Fundación Krishnamurti India, pág. 2
[7] :
Krishnamurti, J. (1928). ' La vida en libertad '. Recuperado de http://www.jiddu krishnamurti.net/en/1928-life-in-freedom/jiddu-krishnamurti-life-in-freedom-04, con fecha del 21 de mayo de 2016.
[8] :
Krishnamuti, J. (1981). ' Cartas a la escuela '. Chennai: Fundación Krishnamurti India, pág. 72.
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